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们明白了，真的是自作自受，不是别人设定，不是别人主宰的，十法界全是自己做主，自己业力变现的境界。十法界如是，在我们现前，在这一生当中，我们所受的顺境逆境、善缘恶缘，亦复如是，同样一个道理。真正通达明了，那你就应该自求多福。这个自求没有别的，以真诚的善心善行待人接物就对了。如果懂得提升自己的灵性，不但超越六道，而且要超越十法界。
遇到净土法门，确实是希有难逢，为什么？一生当中能证得无上菩提。遇到这个法门就得真干，每个同学都想真干，可是烦恼习气放不下。那你就晓得心里想真干，实际上没有真干，真干一定要放下烦恼习气，心行要一致才行！心里想的跟自己所做的相违背，这不是真修行。心行相违背，现在的名词叫佛学，搞佛学，不是学佛；学佛决定心行一致，所以佛法讲重实质，不重形式，实质就是心行一致。形式做得再好、再如法，心行不一致，这是样子好看，实际上怎么样？实际上不得受益。但是诸位要晓得，样子做得很如法，自己不得实益，有的时候别人得实益，这个例子自古以来就有，不但有，而且很多。所谓「青出於蓝而胜於蓝」，学生学成超过老师。老师是在观行位，就是做得很如法，心里没放下，妄想分别执著都没放下，做得很如法。学生，学生跟老师学，心里放下了，跟老师学，学得一样如法，心里面不执著、不分别，学生成罗汉，成了菩萨，老师还在六道里头打滚，这个事情很多！所以能不能成就关键在自己，不在别人。
缘都是讲的助缘，四种缘里面讲叫增上缘，最重要的亲因缘，亲因缘大家一样，平等的。实在说，真正最重要的是所缘缘，这个最重要，所缘缘就是你所缘的这个缘，也就是我们这一生学习的方向跟目标，我这一生所缘的就是成佛。惠能大师一生能成就，没有别的，你看他到黄梅去看五祖，五祖问他，你来想要什么？他说了一句话，我想成佛。这就是他一个很单纯的目标，他所缘的是成佛，只要这个缘不间断，他就决定能成就，所以五祖给他的是增上缘。我们今天学佛，我们的目标是不是订在我作佛？作佛就要像佛，作菩萨就要像菩萨，作罗汉要像罗汉；罗汉没有执著，菩萨没有分别，佛没有妄想。我们今天学佛，妄想分别执著统统具足，那我们学的是什么佛？天台大师讲，名字即佛，这是有名无实的佛，这还是搞六道轮回，这一定要知道。所以缘很不容易遇到，遇到之后要真干，不搞假的，搞真的才能成就。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八０五卷） 2007/8/14 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1805
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。昨天我们讲到内净六根最后一首偈「意清净光」。因为时间关系，这首偈没讲完，我们接著再学习。在大乘教里面讲整个宇宙，现在的话就是哲学，这是佛经的哲学，整个宇宙就是两个部分，一个是色、一个是名。色是讲物质，名是讲精神，这两个字就把整个宇宙全都包括了。物质，我们所谓是六根能接触到的物质世界。整个宇宙，我们讲的星系，讲到最近的，山河大地，森罗万象，再包括我们的身体，都是属於物质，名是讲的精神。精神，佛经里面讲，叫「有识世间」，这句话说得好。识是什么？就是妄想分别执著。一般大乘经里面也叫它做有情世界，有感情的。感情，实在讲，就是妄想分别执著，所以佛经里面称阿赖耶识，称末那识、意识。阿赖耶识就是妄想，意识是分别，末那是执著，就把整个佛经里面讲十法界有情众生，精神世界、心理的现象全都包括在其中，这都是讲的现象。
物质跟精神的现象从哪里来的？从心生的。这个心，名词术语在佛经里面就有几十种之多。在《华严经》里面通常讲的，法性、自性、真性、本性、真心，都是说这个。名字再多，说的是一桩事情。佛教学，为什么把一桩事情讲这么多的名词？主要的用意叫你不执著，一执著、一分别就错了。不分别、不执著，你才能见到事实真相。只要是事实，讲的是事实真相，用什么名词都可以，所以这个教学方式里面含的意思很深。我们先把这首偈念一遍：
【又放光名意清净。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
《般若心经》，很多同学都念得很熟，即使不常学佛的人，提起《心经》，一般人都知道。经文不长，只有二百六十个字，玄奘大师翻译的。《心经》一开头讲观世音菩萨，「观自在」，观自在就是观世音菩萨。「行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜多是智慧，如果用意思上来翻，是究竟圆满的智慧，因为它后面加了一个「波罗蜜多」，那是究竟圆满，究竟圆满的智慧，「照见五蕴皆空」。五蕴就是色受想行识，受想行识就用一个「名」代表，名里面包括受想行识。五蕴皆空，也就是说名色不是真的，名色是幻相、是假相，不是永恒不变的。照见五蕴皆空，就是对於宇宙之间精神的世界、物质世界的真相完全明白了，这就叫出世间；如果不明了，这叫世间。
世间，特别是六道的世间，六道的世间确实对於事实真相完全不了解。纵然学佛了，在佛经上知道事实的大概，你不能亲证，也就是说，听释迦牟尼佛说的，我自己没有见到，自己没有见到就不得受用。什么叫不得受用？你还是搞六道轮回，这就不得受用。自己真正见到了，就得受用。为什么？真正搞清楚、搞明白，你的妄想分别执著统统放下，你不再搞这些了。为什么？妄想分别执著消耗能量太大！这个消耗是冤枉消耗掉的，对自己身心一点好处都没有。所以佛把这种消耗能量用一个名词来说，叫造业。造业后面就是果报，果报就是轮回。
我们细心去想想，细心去体会，这个事情重要不重要？实在说，这个事情太重要！搞清楚之后，我们从这一生之后永脱轮回，不再干这个傻事，不再造业了。现前所获得的好处，身心清净，智慧增长。功夫真正到家的时候，不生烦恼，只生智慧，像六祖惠能所谓的「心中常生智慧」。我们现在的心中常生烦恼，就是常生妄想分别执著，人家不生这个，生智慧。要给你说得细一点，不生妄想，生大圆镜智；不生分别，生妙观察智；不生执著，生成所作智、平等性智，这是四智菩提。哪里像一般凡夫，决定不一样。关键，就是你对於宇宙之间的真相，你了不了解？这在大乘教里面讲得很多，我们也非常认真的在学，可是学得怎么样？学得不够，了解得不透彻，学的时间也不够，好像是清醒过来了，可是境界一现前，立刻就迷惑。不要说一般人，我们就说讲经的法师，天天在讲，天天在学，面临著大众，贡高我慢的习气就生起来。如果讲得还不错，名闻利养就现前，很容易就堕落了。
我在李炳南老师的会下学习讲经，他常常警惕我们学生，特别嘱咐我：你将来讲经讲得不好，人家笑话你，那还无所谓。如果一旦讲得好，你将来就走投无路。这个话不只说一遍，说很多遍，我的印象很深。以后读了《坛经》，在《坛经》上明白了。讲得不好，别人笑话你，对你障碍不大。讲得好的时候，别人嫉妒你，总要把你赶走。如果自己还自以为是，有贡高的这个念头，那就更错了，那个果报要自己承受。这一点，我的警觉心比较高，一生不敢以法师自居。一生在讲台上，我都是诚诚恳恳告诉大家，我是学生，我在讲台上学讲经，下面的听众都是我的老师，都是我的监学，你们来监督我、来指导我、来批评我，我才能得受用，才能得利益，这是真的，不可以自以为是。
我们展开经典，展开古人的注疏，这一比就晓得，确实不如人。不要说古时候这些祖师大德，近代的，像圆瑛法师、谛闲法师、印光法师、虚云老和尚，即使在香港居住多年的倓虚老法师，我们跟他比，比不上，差很远了，还有什么骄傲的？傲慢心自然就化解了。自古以来，儒释道三家的学人，成功的人一生都守住谦卑。孔子一生待人接物谦卑，谦虚卑下，尊重别人。释迦牟尼佛每天出去托钵，对乞丐、对极度贫穷的人，世尊尊敬，没有丝毫看轻别人，没有，这是佛做出好样子给我们看。佛在经上教给我们，「一切众生本来是佛」，所以佛看一切众生都是佛，这个道理要懂。什么时候觉得你自己这个道行有一点成就、有一点受用了，那是什么？不敢再轻慢别人，这你得受用了。如果还自以为是，这个人不如我，他比我差，你没有得受用，你没有入门。中国古人所说的「满遭损，谦受益」，这两句话是真理。自以为是，你就不能再进步，你就到此为止。如果总觉得不够，总觉得自己不足，你前途无限。世出世法，能记住《易经》上这两句话，没有不成就的。违背这句话，他就决定不会成就，这个道理我们一定要懂。
六根里面，其他的我们说得不多，为什么？意根是主要的。心要是正，眼耳鼻舌身都正；心要是灵，眼耳鼻舌身都灵光了，心是主。前面我们讲了，这个意要是起贪瞋痴，这意就不清净。记住，佛在经前面告诉我们，后头都还有说，「一切法从心想生」。心里面有贪瞋痴，他就想贪瞋痴。想贪瞋痴，三途的境界就现前，就是饿鬼、畜生、地狱的世界现前，这些罪苦众生出现了。为什么出现？你想出来的。你不想就没有了，想就有。如果你要想持戒修善，人天境界现前。人天境界是什么？享福的众生出现了。
这两个是对立的，善跟恶对立的。善心感得善果，恶念感得恶报。在什么地方？就在现实的社会，你得要细心观察。这一家人，家是社会最小的一个团体，这一家人和�