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佛法里面讲断烦恼，这是一般随著世俗而说的，实际上他不是断，他是转烦恼。把烦恼转变成菩提，你觉悟了就转过来；迷了，就把菩提转变成烦恼。所以烦恼、菩提不二，悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼。烦恼怎么可以断？烦恼断了菩提就没有了，所以断不了的，是转变。经里头很多是佛的方便话，我们要懂，佛说法常讲方便为门，「慈悲为本，方便为门」，这个要懂。方便里面有很高的智慧，没有智慧你就没有方便。没有智慧，那就是我们讲的感情用事，感情用事是造业，业里面就有善恶。你以爱心，这心善；你以瞋恚心，讨厌的、厌弃的心，那就是造罪业，总是你动感情了。你用理智来处事，就不会有这些过失。所以佛教我们要常常用智慧，智慧从哪里来？放下就有智慧，不放下没有智慧。学佛学得再多，背得再多，记得再熟，讲得头头是道，分别执著还是那么重，没用处。这就是我们现在常讲的，他搞的是佛学，他没有学佛。
什么叫学佛？学放下才叫真的是学佛。只要财色名食睡放不下，不是学佛，放下是真学佛。你看释迦牟尼佛给我们示现的，什么都放下，身体在这个世间必须要生活，他只保持著最低的生活需求，三件衣、一个钵，这是他所有财产。印度那是热带，三衣就够了，树下一宿，日中一食，晚上睡觉，这三件衣可以当被子盖，就能保暖。睡在地上，有个像被单一样的铺在地下，在佛门称这个叫具。现在什么？现在拜佛的时候摆在拜垫上，它不是拜佛用的，是晚上睡觉垫在底下用的，你看这么简单。这告诉我们，佛教我们放下，他自己不放下，我们就会怀疑那不是真的，他自己都做到了。没有一样东西有选择、有挑选的，没有，为什么？他心清净，不二。你到放下分别执著，你就知道这个世间没有一样不是美好的，欢喜心生出来。有分别就不行，这个好，那个不好，他就有差别，好，生烦恼，欢喜是烦恼；不好、讨厌也是烦恼，总是生烦恼。放下分别执著，那是真的好，内心的喜悦生出来，叫法喜充满，法喜里头没有分别执著。有分别执著不是法喜，是喜怒哀乐之喜，七情五欲之喜，那是烦恼，那不是法喜，真正法喜是智慧。
我们还是讲把世间的欲望在相当定功的时候，他完全伏住，伏住那个时候他的形相上跟菩萨没有什么差别。也就是说身没有苦乐之受，心没有忧喜，佛说他这种享受叫舍受，舍受好，舍受真乐。为什么不能叫它做出世间禅定？因为他有时间，他的定功会失掉，失掉之后他烦恼又起现行，所以说他是暂时的，他不是永恒的。如果得到之后永远不失去，这叫禅定，这个禅定叫出世间禅定。舍受是世间禅定，六道里面的，四禅八定，色界天跟无色界天是四禅八定，是世间禅定。实在讲它是舍受，苦乐忧喜舍这五种受里头它是舍受，不能跟阿罗汉比。阿罗汉是叫正受，为什么？他永恒不变了，也就是说五欲七情阿罗汉永远不会有，那才叫正受。四禅八定虽然好像是正受，他不是永久的，他是暂时的，差别就在此地。
我们看这里很简单的一个解释，四禅初禅天，初禅天叫「离生喜乐」，「庆」是喜庆，他「离欲恶」，欲没有了，恶念没有了。诸位要晓得，恶念没有，恶言就没有，恶行当然就没有了。言语、行为是从意念上生的，他念头里头没有恶，欲离开了，恶离开了。恶是什么？十恶，欲是五欲，这离开了，所以他「生善」。《十善业道经》里讲纯净纯善，不容毫分不善夹杂，他是这个境界。「身心轻安故乐」，得舍受里面的乐，绝不是欲界天人能跟他相比的。
他再提升，二禅，二禅你看「定生喜乐」，前面是离，这定功深了，前面是刚刚离。「庆觉观心息故生喜」，觉观心息，由此可知，在初禅是有觉有观，现在这个功夫纯熟了，不要去作意去用觉用观，他用得自然，纯熟了。前面要保持，要觉要观，要保持，这时候已经成习惯了。不必起觉观的心，殊胜境界它就现前，所以他生喜。前面生善，这时候生喜了。「身心适悦故乐」，你看前面是轻安，适悦，比前面境界提升了一层。
再向上升级，三禅，三禅「离喜妙乐，无动勇之喜，有绵绵之乐，美妙莫喻」。佛在经上常跟我们说，欲界六道里面感觉得最快乐的就是三禅，三禅就好比我们六道轮回里面的极乐世界，三禅感觉是最乐。喜没有了，离喜了，离喜则妙乐，乐上加个妙，这什么意思？妙这个字在佛经里面讲是非有非无，这妙！也就是说它跟一心的境界很像，有这个味道，但不是一心。为什么？他起心动念、分别执著只是淡薄，并没有转变。无动勇之喜，你看一般人欢喜的时候，他情绪激动，他快乐的时候你能够看到手舞足蹈，那个快乐。可是他的欢喜怎么样？他的欢喜没有这些动作，有绵绵之乐，这妙乐。绵绵是不断，不是像我们世间人，快乐只是一阵子，时间很短，一过去之后就变成坏苦，欢乐远离了。所以，人间真的是喜乐的时间很短，悲哀的时间很长。这个地方是绵绵不断的乐，美妙莫喻，它的美妙没有法子来形容，用比喻很难相比，找不到相比的东西。
第四禅这功夫更深了，「舍念清净」，三禅还有念，这把念也舍掉，清净心现前，「无苦无乐，空明寂静，犹如净水无波」，这个境界要很细心去体会。四禅叫福天，福报最大了，四禅也是凡圣同居土。初禅、二禅、三禅都是三天，像初禅是三层天，二禅也是三层天，三禅也是三层天，四禅有九天，所以四禅里面总共有十八层天。这九天里面，有五种比较高级的叫五不还天，也叫净居天，清净的净，净居天。净居天人就是四禅里面的五不还天，这是圣人，这不是凡夫。哪些人在修行？经论上告诉我们，三果圣人。修大乘的，断烦恼的层次跟他相等，他在那个地方断思惑后面的七十二品。思惑是八十一品，三界九地。思惑是什么？贪瞋痴慢疑，就是这五种烦恼。在第四禅最后把这个断掉，断掉这就根的利钝，我们讲根利的习气都没有了，他就直接证阿罗汉，出了六道，这叫利根的阿罗汉。钝根的，习气还很重，他还要通过四空天才能出六道轮回；根利的不需要通过四空天，从第四禅他就超越了。
底下有个简单解释，「亦名色界四禅。欲界定，有虑无静」。静虑也是禅定的别名，静是定，虑是观，有虑无静就是有观没有止，还没有止住，这欲界定。「无色界定」，跟这也差不多，「有静无虑」，这四空天，他有止，就是有定，有定里头没有观。「唯色界定，独得静虑之名」，因为色界里有虑有静，有观当然有止，当然有静，但是它这个静不是真的静，为什么？只是定伏住分别执著而已。分别执著没断，石头压草，定功失去之后他烦恼就起现行，他是在这个境界里面。但是到第四禅他有定，他没有观，所以叫四空定。色界里面讲叫四禅定，往上去叫四空定，因为他没有观，他不叫禅定，他没有观。没有观，佛帮不上忙，佛能帮忙的可以帮四禅天，四禅天是有止有观，佛能帮得上忙，所以它是凡圣同居土。四空天里面佛菩萨不去，为什么？那个地方人没有观，只有定，他觉得定中很舒服，不需要再学。产生严重的误会，把四空天当作涅盘，这不生不灭，他以为他已经证得大涅盘。到寿命到的时候，他定功失去，失去的时候就堕落。他就怀疑，从前的圣人跟我们讲大涅盘是假的，我们证得了，证得为什么会失掉？就起谤佛、谤法的念头，这个念头起来之后就堕地狱。他不知道他这个境界不是实在的，还要往上提升才行。
下面讲「四无色定」，第一个是「空无边处定，色法既灭，缘无边空」，这个空没有边际，「心无分散，即厌色依空，超色想，入空处」。为什么？色界有色身，也有宫殿居处，就是没有七情五欲。有些人想，有这个东西还是讨厌，有身，像老子所说的，「吾有大患，为吾有身」，中国老子有这个说法。这些修行人也是如此，还有个身，有个身就有个累赘，把身舍掉，身是色，舍身叫色法既灭，舍身之后变成什么？我们现在一般人讲灵界，外国人常讲灵魂。灵魂是不是无色界的？无色界也是灵魂，是高级的灵魂，为什么？他有定。如果没有定那就是一般游魂，孔子在《易经》里面讲的，「游魂为变，精气为物」。真的是这样的，灵魂要是有定，不动，那就是在无色界天，那很高的境界。但是一般人的灵魂，速度非常快，所谓游魂，孔子说得很有道理。他的速度太快了，也是一念之间他几乎就能到达，他没有障碍。可是也得要有福报，没有福报的时候，他跟别的灵魂碰到之后，冤亲债主也非常的麻烦，就是�