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这段里面是讲两个都是修福的人，帝释天修福，上品十善，阿修罗也修福，也是上品十善。上品十善，为什么在业因里面说阿修罗是下品十善？他要不是跟帝释天修同样的大善，他怎么能生天？好事做太多了，真多！那上天变成阿修罗的原因，佛不给我们说我们不知道，他傲慢、他好胜、他嫉妒。这个因素我们就知道了，他是大好人，他真做很多善事，他有这三个习气；好胜，好胜那就要斗争，总是抢第一，不肯落在人后。帝释天王修十善，贪瞋痴慢都少，还是有；没有，那就不在欲界了，他还有。所以一个是做天王，一个在天上做阿修罗王，他也是王，他们的富贵几乎是平等的。佛在经上说，修罗有天之福，有天王的福报，没有天王的德行，天王仁慈，阿修罗王没有仁慈。
用这个来比喻菩萨隐显的神通。『况住神通无畏法』，无畏法，我们就晓得是大菩萨，这不是普通菩萨，明心见性之后才有像如来果地上三明六通、四无畏、十八不共法，这是明心见性的菩萨，法身菩萨。『云何不能现自在』，阿修罗都能现，哪有菩萨不能现的道理！所以我们对於菩萨示现这个隐显，这桩事情我们今天体会到了。如果你真的能体会得，你就会感到诸佛菩萨时时刻刻没有离开你的身边，你能够感受得到。他在显，现身的时候能帮助你；他在隐，不现身的时候他还是在帮助你，这里面的原理就是性德法尔如是。
所以永明延寿大师，你看他派很多人去查《大藏经》，《大藏经》里面好的句子统统把它节录出来，然后大家在一起研究讨论，他老人家做总结。这一份东西就是现在留下来一百卷的《宗镜录》。他总结什么？统统结归一心，全都摆平，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，永明延寿大师把它归纳起来变成一部《宗镜录》。实在讲，六祖惠能大师只说了一句话，「何期自性能生万法」，万事万法不离自性，这样你才晓得为什么要见性。你见了性，什么问题都解决了，再没有问题了，你不见性的时候问题多多。明心见性，见性成佛，见性的人我们就称你作佛。佛这个字如果从一般意思来讲，中国人称圣人，印度人称佛。你就转凡成圣了，不但超越六道，超越十法界，真正回到老家，回归自性，反璞归真，这个问题才算是终极的解决。六道里面有这么些苦难众生，你可不可以再来？随时来，丝毫障碍都没有。你再到六道、到三途、到十法界，你是来教化众生，你是来表演的，无论用什么样的身分，隐现自在。我们要问，你会不会入到那个境界不再来了？对众生一切造作不理会了，会不会？不会。为什么？性德法尔如是。因为你契入境界之后，你妄想分别执著统统都断掉，就不起心、不动念，不会有这些念头。感应道交是自然的，众生有感立刻就应。应的时候有没有起心动念？没有。没有起心动念能应，不可思议。
我们今天都是起心动念，应是有起心动念；法身菩萨没有起心动念，不但这个应没有起心动念，他在六道里做种种示现还是没有起心动念，这更不可思议。所以大乘教称之为不可思议法门。你看《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，什么不思议？这个不思议就是他没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这叫不思议。真的是这样的，他也现身，他也跟大家一样往来，也每天跟大家一起应酬。释迦牟尼佛示现住世八十年，每天还跟大家讲经说法，每天出门去托钵，不起心、不动念、不分别、不执著，这不可思议。所以不可思议这四个字意思很深。从理上讲，他根本就没有起心动念分别执著，这不可思议。我们凡夫的境界看不可思议，这个无法想像，他怎么会有这么大的能力？凡夫对不可思议的解释跟原本的意思不一样。如果你要是真的把这个道理参透，你就会知道这个要学，这一定要学，为什么？你看看，不起心、不动念、不分别、不执著，你的身心多自在，你一点烦恼都没有。办事呢？办事是办得比什么人都圆融，比什么人都高明，为什么？他不是烦恼，他是智慧当家，是你自性里头本有般若智慧现前。
所以现在很多人，我要不想的话，我怎么能办事？是！你是凡夫，你非得要去想你才能办事，你不想不能办事，你不知道不想办事更高明！在中国，惠能大师给我们的示现真正是不可思议，不认识字，没念过书，一天都没学过。受教也不过就是五祖在方丈室里面半夜三更给他讲《金刚经》大意，我们想想顶多两个小时，他一生所受教育就是这两个小时。开悟之后你看看，不起心、不动念、不分别、不执著。他在猎人队里面住十五年，你要问惠能大师有没有起心动念？没有，肯定没有。他为什么再等十五年？众生的缘没成熟，他在等待。有人跑到山洞里面去静坐、去等待，他不是的，他到猎人队里面去帮人家烧饭，这个方式，他在等待。所以菩萨作略，你没法子想像。
我们晓得他为什么选择这个，他在救度众生。那些猎人以后都皈依了、都回头是岸了，原来我们烧火、烧饭的，天天烧饭给我们吃的是个菩萨，以后洗手再不干了。他天天，猎人捕猎这些猎物，他在那边煮给他们大家吃的时候，他在那里做超度。这连我们都晓得，我们看到小动物都给它做三皈，你就晓得他在那里度众生。逃难的时候，以后出山的时候，无论世出世间法，你去问他，没有一样不知道，没有一样不懂。这就是现身说法告诉你，不用分别执著的高明。你用分别执著来处事，挂一漏万，你怎么能把事情做得圆满？怎么能把事情做好？这个道理太深，没人相信。套一句外面宗教的话说，信者有福。佛法也如是，你要真正相信，如教修行，那你有福了，那你得大福报！
所以一生成佛可不可能？可能，你明白以后，可能。为什么？明白之后，时间就没有了，这是真的，你回归到真实。没有回归之前，你永远在虚幻里面过日子，六道十法界是虚幻，真正明白之后就回头了。明了是解悟，不是证悟，上中下三根的人都是先解悟之后求证悟。禅宗里面的修行人他不是的，他是先证然后再求解，跟我们一般的顺序不一样，他那叫上上根人，上中下三根是大乘；那是叫教外别传，像惠能大师那种人物，他一开头就证入，放下就证入。他学东西，学得太快了，眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，这是他修行，修后得智。他不像一般人念书要念多久，不需要，他自己不要念，听别人，一听他就明了。法达禅师，《坛经》上有记载，念《法华经》三千遍，《法华经》很长，七卷，每一卷分量很大，我们一般估计的是一天只能念一部，三千部十年，不解经义。见六祖，礼拜的时候头不著地，六祖看到了，起来的时候问他，你有什么值得骄傲的？为什么你礼拜头不著地？他就说，他念了三千部《法华经》。这值得骄傲。六祖就考考他，《法华经》讲什么？他说不出来，反过头来向六祖请教。你说这个经我没听过，你既然念三千遍也很熟了，你念念给我听听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说行了，不必念了，我都明白了。给他讲《法华》大意，他开悟了，再拜，头著地了。这是不可思议！为什么？就是永明延寿大师所说的「一切法不离自性」，都从自性里面变现出来，见性的人哪有不知道的道理！他那个知道要不要用思考？不用，确实他没有起心动念分别执著，如果有这个，他就不知道了。所以有知，就有所不知；无知，无所不知。这两句话，大道理！我们凡人求什么？有知，要求知识，求了一辈子，有所不知，不知道的东西太多了；人家的方法颠倒，求什么？求无知，结果碰到事情无所不知，怎么会一样？无所不知是性德，说来说去都是见性重要。
性德是你自己本有的，没有丢掉，只是现在有障碍，障碍去掉，自性就现前，你就见性了。障碍不是别的，就是起心动念分别执著。能够做到不起心、不动念，上上根人。凡夫成佛就是一念之间，所以《宗镜录》上的话，「迷唯一念，悟止一心」，一心就觉悟了，有一念就迷了。你看看我们平常头脑一动就迷了，什么时候迷的？当下，就在现前，所以叫无始，没有开始，这是真的。要有开始、有结束，它不是真的，妄的，虚妄的。哪有什么开始？哪有什么终结？没有，无始无终，就是当下，就是当下这一念。所以这个话是非常不好懂，很难讲得清楚。所以我想找一个老式的电影放映机，我来做道具，来给诸位说明一念，一念迷、一念觉。这个放映机一开动，它镜头打开那就是迷，那个影片的影像就在银幕上示现了，那就是念头。你把影片剪断的时候它断了，银幕上一片空白，那就是一念觉。空白是真的，有影像是假的，是幻相。所以十法界六道都是假的，那银幕是真的，它永恒不变。就是有影像在里头，它那个干净、那个空白还是没有变，那个叫一真；放映机投影在上面的时候，那就是不觉，那就是妄想分别执著；用这个东西，诸位要是仔细看清楚，你就明白原来是这么回事情。
无始无明，不是说好久好久之前，找不出这个开头时间叫无始，那你全是把意思解错了。无始是什么？没有开始，就是现前一念。现前一念觉就成佛了，惠能大师就是这么个道理，就是他一念觉了，问题马上解决。所以凡夫成佛一念之间。他能，我们为什么不能？在理论上讲，大家都一样的。事实上讲，他烦恼轻，他一下就放下；我们烦恼重，知�