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解脱这两个字好，解是什么？解开，把迷惑解开；脱是什么？脱是放下、脱离。从佛法上讲，脱离六道，脱离十法界；从理上来讲，脱离了执著，脱离了分别，不再起心动念，脱了，十法界就脱了。真搞清楚、搞明白之后，确实全靠自己，别人确实帮不上忙。五祖忍和尚大彻大悟，明心见性，黄梅那么多的学生，他一个都帮不上，他天天表演，天天示现，但是那些人看不出来，也听不懂。遇到惠能这个人，这是天生的，他一看一接触，全懂了。什么原因我们要知道，《坛经》里面有说明，惠能大师你看他见五祖跟五祖说的话。五祖问他，你来想求什么？他说弟子到这边来只想作佛。我想五祖忍和尚一生没有遇到第二个，他来作佛的，他不求，其他什么都不求，他就求作佛。说了几句话，打发他到碓房里面去舂米破柴，干活去。他临走回过头来跟忍和尚说了一句话，「弟子心中常生智慧」，五祖听了，去去去，赶快去，别多罗唆。一般人心中常生烦恼，常生妄念，他没有，他没有烦恼，没有妄念，常生智慧。这是什么？这是他放下了。每天上山砍柴，卖柴，买点吃的东西，回家孝养老母亲。他们家庭原本是个望族，家道衰了，父亲死得早，流落到岭南，无依无靠。除了养母亲之外，他什么都放下了，这个我们要懂得。
我们再看底下一段，第十六段，也有两首偈颂，「自在数滴喻」，这个能力可大了，比喻「菩萨一念普知德」。
【摩醯首罗智自在。大海龙王降雨时。悉能分别数其滴。於一念中皆辩了。】
我们先讲这个比喻。摩醯首罗天王，这也是大自在天。佛在经上讲，印度有不少的宗教把他们当作主神，就是讲造人的，人是大自在天造的，宇宙是大自在天造的，造物主。他住在色界的天顶，比前面大梵天高，大梵天是初禅天顶，他是四禅。四禅天顶有摩醯首罗天，摩醯首罗天也是个魔王，大魔王，他统辖三千大千世界。为什么称他作魔王？他很不喜欢人离开他的国度，人都离开了，他说我的人不都没有了吗？他有这个忧虑。总是希望人不要离开三千大千世界，是他的管辖区，障碍别人修道。释迦牟尼佛示现成道，魔来试验，来障碍他，就是摩醯首罗天。可是障碍不住，你真成道了，他也佩服你，他也来护持你，做护法神。所以他不是不讲理，你真有成就，他佩服你，你没有成就，他限制你。
说他的智慧，举个例子来讲，『大海龙王降雨时』。这些现在人不相信，从前人相信，都知道，雨，龙王管雨水，所以旱灾的时候要向龙王祈祷，真的会降雨，很灵验。现在旱灾，大家不相信有龙，也不祈祷，不像从前，从前真的它有感应。在中国历史上有记载，大旱的时候，帝王都出来祈祷，民间地方官更不必说。在莲池大师著述里面有记载，他老人家在世的时候，有一年地方上旱灾，非常严重。就有许多信众跟地方的官员，知道莲池大师是个有道德的高僧，请他来为我们大众求雨。莲池大师没有仪式，带著引磬、带著小木鱼，叫这些信众跟著他走，走到田地里面，念佛。他就用一句佛号，大家一起就像绕佛一样，在灾区田地里面念佛，念了之后真有效，他念过之后雨就降下来了。所以这一句佛号不可思议，他没有一切的形式。
我们相信佛陀当年在世纯粹是讲经说法，真诚的慈悲，这个慈悲是从自性流出来的，遍法界虚空界，一切众生、天龙八部没有不得佛菩萨教化的恩德。所以佛法所在之处，风调雨顺，确实的。凡是这些灾难，都是众生业力感召的，念佛能消宿业。灌顶大师告诉我们，重大的灾难，所有一切经论好像都失效，最后还有个念佛有效。我们看到莲池大师给我们做出这个例子，应当要觉悟。无论碰到什么灾难，真正有些志同道合的人到那个地方去念佛，就一句佛号，一心称念，他怎么会没有感应？天上落雨落了多少滴，一饮一啄莫非前定，落雨落多少滴雨，统统都出不了感应的范围。多少滴，摩醯首罗天王清楚，他看得很清楚，『悉能分别数其滴』。而且用多少时间？一念，於一念中就清清楚楚、明明白白有多少滴。我们这个世间人的智慧、科学还没有达到，还没有这个能力。他在这么短的时间，一念之间，他统统清楚。他的智慧从哪来的？底下说：
【无量亿劫勤修学。得是无上菩提智。】
这两句话讲菩萨，前面这一首是讲摩醯首罗天，他的智慧自在，他的智慧从禅定来的。你看他是第四禅天顶，四禅一共十八天，初禅三天，二禅三天，三禅三天，九天，第四禅有九层天。有三天是普通的，还有一个外道天，就是无想天，在第四禅，修什么？修无想定。什么都不想，真修成功了，到第四禅无想天。另外还有五种天，那是三果的圣人，所以四禅是凡圣同居土，那个五层天叫五不还天。阿那含在那个地方修行，他不要再到人间来，他就在那里修行，修成功了他就超出去，就超越六道，证阿罗汉果。所以他不用回来，在那里就成功了，叫五不还天，不再回来。
这五天的天人统统称为净居，也叫净居天，净居天就是五不还天，净居天人。我们也要很感恩他，感他什么恩？释迦牟尼佛成佛，能留在这个世间讲经说法四十九年，要感恩他。佛示现成佛的时候，如果没有人启请，没有人认识，没有人启请，佛就灭度，示现成佛之后就走了。在这时候净居天人看到了，赶快下来，变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法。请转法轮，请佛住世，是他们干的。释迦牟尼佛看到有人请法，就住世，要为大众说法，这是净居天人做的好事，凡夫谁知道？
所以佛法是师道。作师，真正求学的人一定懂得尊师重道。重道是因为你尊师，尊师是为了重道；重道是里面，尊师是表现在外面。所以只闻来学，未闻往教，没有说老师到你家里来教你，没有这个道理。所以学要求学，这是道，你要去求。你有真诚心、有恭敬心，有学、有道的人遇到了，他一定教你。为什么？有学问的人他一生唯一的一个希望，他的学问能传下去，有道的人亦复如是，希望能得一个传人，世代相传。这就是中国五伦里面所说的「不孝有三，无后为大」。这个后，不是说你有儿孙就是后，不是的，你要有人能够传你的道。家也是如此，家在过去有家道、有家学、有家业，你的儿女能不能承传，如果不能承传，儿女再多也没用处。真正有能力承传的，不是自己儿女没有关系，那跟自己儿女没有两样，为什么？师徒如父子。在古礼里面，老师过世，学生也服三年孝，儿女三年有孝服，学生没有孝服，心丧三年。所以老师的地位跟父母没有两样，从称名你就晓得了。
古时候男子二十岁成年，就称大人，行冠礼，戴帽子；十九岁不戴帽子，扎一个头巾，不戴帽子。童子，别人可以称你名，你没有成年，行冠礼之后，不可以称名，为什么？你对他要尊重。这时候怎么称呼？同辈分的人送你一个字，所以名字，从此之后大家称字，不称名。可是自己对别人要称名，这是谦虚，别人对你不可以称名，一定称字。所以古人有名、有字。纵然你将来做了官，你见了皇上，皇上也称你字，不称你名，对你尊重。一生称你名不称字的，只有两个人，一个是父母，一个是老师。所以把父母跟老师等量齐观，看平等，这个要懂得，古人非常讲求。如果你有学问、有道德、有善行，一般人对你格外尊敬，连字都不称你，称什么？称号，你就有个别号。最尊重的连号都不称，称什么？称你的地名，你出生的地名。像清朝末年李鸿章，一般人名、字、号都不称，称他「李合肥」，他是合肥人。这是最尊敬的，合肥的荣耀，出了这样一个大人物，称他地名。在佛门里面也是如此，所以佛门，你一剃度的时候你就有名、有字，但是名跟字都是师父给你的。实际上师父是给名，字是你的同辈分的同学，我们现在讲师兄弟，师兄弟给你的。如果有大德大能，也称号。名号最多的，近代大概是弘一法师，弘一法师的字号应该有一百多个，可能他自己都搞不清楚。他是随手拈来，给人家写字的时候，他就随手写个名字。他用得最多的是弘一，弘一是他的别号。所以这个都要晓得。
在佛门里面，对大师级的不称名号，别号都不称，也称地名。像智者大师，已经很尊重了，人家称什么？天台大师，他一生住天台山，称天台大师。窥基大师，他一生住在他的寺庙，都用寺庙的名称，所以称道场。我们称蕅益大师称灵峰，北天目灵峰。这是最尊敬的称呼，世法佛法里面都是这样称法。所以，我们晓得师徒如父子，从前师生的情分太重，老师的子女比自己亲兄弟还要亲，一生都要照顾到，感念老师的恩德。这是讲菩萨们，菩萨是『无量亿劫勤修学』，修成的，『得是无上菩提智』，修戒、修定、修慧，成就无上菩提。无上菩提是大彻大悟，明心见性。
【云何不於一念中。普知一切众生心。】
你看看摩醯首罗天，他能於一念中知道龙王降雨多少滴，他能知道，难道一个法身菩萨对於一切众生的起心动念，那就像雨滴一样，他怎么会�