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这个例子中国古籍里，不仅是佛教，道教、儒教都有，太多了。布施愈修愈多，你修财布施，你不要怕赚钱不容易，我布施掉了明天怎么办？不要去想这个，顶多我留一点点来过生活，过最低水平的生活，多余的全部施掉，绝对没有多久又回来了；换句话说，无论你从事那个行业都赚钱，你种的因。中国从前供财神，财神是谁？春秋时候的范蠡。范蠡帮助越王勾践复国，中兴，这个真难，真不是容易事情。成功之后他马上就退了，他知道越王勾践的个性，他非常明白这个人可以共患难，不能共富贵；患难的时候他需要你，言听计从，富贵的时候他不需要你。那时候他有两个得力的帮手，一个是范蠡，一是文种，范蠡告诉文种，勾践的个性成功了要走，他不相信。范蠡是走了，也就是逃亡逃走了，没有告诉越王，逃走了，改姓名叫陶朱公做生意，带著西施做生意。从小本生意做起，做了几年发达发大财了，发财之后他施舍，拿这个钱去救济一些贫苦，统统散掉，从小生意再做起，过几年又发了，三聚三散。所以中国人供他做财神有道理，他真的是经商的模范。跟佛法讲的道理完全相应，愈施愈多，这是教你发财是这个发法。那文种不相信，结果文种被越王赐死，他自杀了。所以范蠡聪明，成功绝不留恋位置赶紧走，国家恢复了，他就做平民。佛教给我们你要想致富，你就要修财布施；你想要聪明智慧，那你要修法布施。我们印经，现在有光碟给人家讲解，自己认真修行，自己修行也是法布施，依教奉行，你感化很多人，那怎么不是法布施！用自己的身体，身体叫内财，财法两种布施都具足。同时这里面还有无畏布施，别人看到你这个样子，对你产生信心，原来是一点信心都没有，对你生起信心。自己认真努力，断恶修善，积功累德，同样也能获得财富、聪明智慧、健康长寿。翻过来，这佛也说得清楚，吝财的人果报得贫穷，吝财不肯修财布施，贫穷；不肯修法布施，愚痴；不肯修无畏布施，短命、多病。这个道理要讲清楚、讲透彻，现在人喜欢听，你不是喜欢发财吗？我教你怎么发财法，在大学里面学那些课程发不了财；在佛法里上几堂课，你真懂了，你真的就会发财。你可以很认真努力去做，到发财之后，别人就相信了，这真有道理。
佛对这种人就投之所好，他喜欢！乐欲布施，乐是欢喜，非常欢喜修布施。到这个时候他很欢喜布施，他的愿求都得到，譬如财富很多了，聪明智慧都有了，又健康长寿了。这时候再进一步告诉他，这些东西保不住，人命无常，昙花一现。天上人间，人间的富贵跟天上不能比，四王天比不上忉利天，忉利天比不上夜摩天。欲界里面最高的他化自在天，寿命再长也是昙花一现，这个道理一定要懂。譬如人寿百岁很长寿了，看到水面上的蜉蝣（小虫），在水面上跑来跑去的，它的寿命只有几个小时，它的寿命大概就七、八个小时，七、八个小时从生到死它一生。蜉蝣要看人活一百岁，那就神仙一样！还是跟我们看非想非非想处天，寿命八万大劫那么长，很羡慕。蜉蝣看我们百岁的人，就像我们看非非想天人一样，它几个小时它是一辈子。
你能够了解这个事实真相，你对於那些财富、聪明智慧、健康长寿，你兴趣就没有！怎样才能得到真正的快乐？真正快乐永远不老、永远不死、永远不病，你一切生活所需能随心所欲。像欲界第五天化乐天，他需不需要积这些财富？不需要。他需要的东西，他念头一起自然就来了，就有了，化乐天。再上去，他化自在天都不用自己变化，自己一动念，第五天就知道了，赶快变化来供养，所以叫他化自在天，他真正得自在。但这是欲界出不了六道轮回，寿命再长，福报享尽了还是要堕落。这个时候就可以劝他，劝他持戒。「更毁訾布施」，对於这样的人，就跟他说布施不是好事情，为什么？增长烦恼，增长你的贪瞋痴慢，你出不了六道轮回。你应当要持戒、修定、开慧，不但要超越六道，要超越十法界。这个帮助众生有阶段性的。
像今天对社会整个大众来讲，那你就是要讲这些东西，讲布施，到整个社会和谐、整个社会太平了，人民都富裕，智慧都提升，你想不想永生？他就会求永生。秦始皇做了皇帝，派许多人到海岛上面去找神仙，求不死药，这欲望就来了。他欲望已经不在财富，这东西他没有兴趣，他要求永远不老，求长生不老。你就告诉他有长生不老的方法，持戒、修定，得定之后空间维次突破，你就能够看到六道里面的真相。这时候再帮助他提升，他就相信了。什么时候鼓励他做，什么时候这个东西不必再做，要提升，这就是随众生心，随著众生的欲望。「持戒等亦如是」，布施、持戒到这个时候也要叫他放下。为什么？「是於一法毁赞相违者」，这一法有时候要叫他放下，有时候要赞叹他认真去修学，看什么时节因缘，所以佛没有定法可说！
「初为除人悭吝之心，故赞布施」。这说出原因了，因为现在人都有贪，悭贪，贪而无厌，自己有的不肯给别人，愈是有钱的人愈是一毛不拔，对於这样的人就要赞叹布施的功德。至於到叫你放下，这布施、持戒、忍辱、般若统统要放下，那是什么？那是教他成佛。你这些东西要不放下，这是什么？执著。这些东西不放下，你的果报是在六道，你出不了六道轮回。放下不是叫你不做，做的什么？没有这念头。对於财富的念头没有了，求智慧的念头也没有了，求健康长寿的念头也没有了。为什么？有念就是妄想，就是分别，你不能回归自性，你不能见性成佛。见性成佛得一切都要放下。所以佛菩萨他会观机，看这个众生现在是什么程度，教他什么，绝对不会教错，一个阶段、一个阶段帮助他提升。
现在的人心都是贪著名利，你就教他修如何真正得到名利，他一定很欢喜。佛法里这些东西多、教材很多，现在出家、在家都不讲求，都不去弘扬；天天只为亡人服务，天天搞超度。他们一看都吓到了，为什么？他贪生怕死，一看到你搞这个，他当然反对。所以佛法真的你要是彻底明了之后，对人说人话，对鬼说鬼话，能契一切众生现前的根机，这才叫善教、善学。佛真的没有定法可说，这些情形在经典里面常有，於是初学佛的人，哪些人？高等知识分子。我初学佛的时候遇到几位大学教授，还是很有名气的教授，他们看到我学佛，就来跟我讲，他说：「这佛教，《金刚经》我读过」，我说很难得，「没什么希奇，释迦牟尼佛是很普通的人，《金刚经》像两桶水倒过来、倒过去，一会儿讲，一会儿否定，到最后莫知所云」。我听到也不敢讲话，为什么？年轻，看到这些教授差不多都是我父亲那个辈分，也不敢笑。
然后学佛之后才了解，「佛法无人说，虽智莫能解」，凡是批评佛法的完全错误，为什么？佛无有定法可说，佛无法可说，你批评什么？他要有法，可以批评，他没有法，他的法是从哪来的？是因人而异、因事而异、因时而异，完全是活的。同样是一个人，完全不相信佛法的时候，他教是怎么样讲法；生起信心之后，他又是怎么讲法，不一样；到你接近开悟，那又教你全部否定掉。所以佛有赞、有毁，有说这是，在那边说这不是，那到底是是，还是不是？我们到底依什么？所以没有人指点，你要是依靠错了，那就完了。你会对佛法产生怀疑，认为释迦牟尼佛头脑不清楚，怎么一会儿说是，一会儿说非，这就谤佛、谤法、谤比丘僧，那这种事情也是很多、很普遍，不足以为怪。
这件事情我们不能不明了，在经典里面读经学什么？就学这些。理论抓住之后看这个佛经，看世尊对什么样人他怎么说，有很多好的例子，我们看了之后能够举一反三，闻一知十，在生活里面工作、接触大众就学会了，活的不是死的。现相是活的，表演是活的，演说是活的，活活泼泼，这是佛法。活泼到你无法想像。我们下一段经文就讲到，就是第二十个比喻，「龙王游戏喻，喻菩萨游戏神变德」。佛菩萨应化在世间游戏神变，他哪有定法！前面曾经跟诸位略略提过，那讲现身，有些地方现多宝如来身，在娑婆世界现释迦牟尼身，在极乐世界示现的阿弥陀佛身，为什么不一样？不一样是各个地区众生根性不一样。为什么说一样？佛性是一样，法性是一样。所以彼佛即是此佛，此佛即是彼佛，没有两样，这都属於神变。
我们现在《华严经》学到此地，一般状况也都能够理解到几分，整个宇宙就是一个法性，永恒不变。无量无边的法相，法相，诸佛如来是法相、诸佛刹土是法相、十法界众生是法相、十法界依正庄严也是法相，全是自性变现，一个体。所以我叫你看万花筒一样，怎么变，不离体。你真正明白之后，你的观念不一样，我们今天讲人生观、宇宙观，对人生宇宙的看法，你跟佛一样，那是真的最正确的，一点错误都没有，一体决定没有分。所以慈悲遍法界，善意遍法界，敬父母，敬老师，敬佛菩萨、蚊虫蚂蚁、妖魔鬼怪，那个尊敬的心一丝毫差别都没有。为什么？那个敬是性德，性德圆满流露。虽流露圆满的性德，但是在各个阶层里面，表现的样子、形式不一样。我们见到佛菩萨会顶礼三拜，你看到一只蚂蚁，你也会顶礼三拜吗？哪有这个道理！那就不会。人家看到蚂蚁，看到这些小虫，你都去顶礼三拜，人家不说你神经病了吗？但是敬的意思、意念没有两样，形式不一样。形式怎么样？要顺众生，众生用什么样形式，那就用什么样形式。古时候最敬礼三跪九叩首，那他要现这个样子；现在最敬礼三鞠躬，九十度的鞠躬，三鞠躬，不相同。在哪个地区跟哪