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这一生当中我们跟很多众生结缘，你要晓得过去生生世世结的缘多，结的缘不少，生生世世与众生有缘，不只是我们这个地球，他方世界的也不少。所以你就晓得，他就现各种不同的身，也许到阿拉伯去现真主身，到欧洲去现耶稣身、现摩西身，不一定。然后你才晓得，真实智慧、真实的状况你才能通达，你对於世出世间一切的疑虑消除了，你没有疑惑，你才晓得怎样来帮助遍法界虚空界苦难众生，帮助他们破迷开悟。欧洲那边他们执著天主、上帝帮助他们升到天堂，佛菩萨就顺水推舟，现上帝身、现真主身接引他们到天堂。到天堂，我们在经上看到，见到忉利天主，中国人讲见到玉皇大帝，看到天主、看到上帝，常常请佛菩萨到天宫里面来讲经，那不就行了吗？这一生在世间不信，来生到天上跟天主一起学。欲界六层天，色界十八层天，佛菩萨在那边讲经的很多，常常讲经，叫办班教学。他在这地方有误会，到那里就没有误会了，正是所谓「方便有多门，归元无二路」。诸佛菩萨善巧方便无量无边，不要执著，要互相尊敬，他不尊敬我，我尊敬他。
譬如我们到基督教堂，看到耶稣，耶稣在十字架里，我们给耶稣顶礼。旁边是他的信徒就说：你怎么给他顶礼？我可以这样告诉他：释迦牟尼佛是耶稣的化身。他一听，不得了，释迦牟尼佛是耶稣的化身。你相不相信耶稣会变化？相信。佛教的释迦牟尼佛是耶稣的化身，你可不能毁谤释迦牟尼佛，毁谤不就毁谤耶稣吗？你不能说他是魔鬼，你说他是魔鬼，那不就耶稣是魔鬼？他一生欢喜心就好讲话了。然后告诉他，耶稣化身在佛教，告诉这些学佛的人，一即是多，多即是一。一是什么？一个真神；多是什么？各个宗教崇拜的神，多，统统是一个真神的化身。他只要不反对，一听有道理！所以宗教可以团结，本来就是团结的，本来是一体。所以，你要懂得如何去接待这些众生，迷惑的众生、误会的众生、坚固执著的众生，你要有善巧方便去帮助他，要把道理讲清楚、讲明白。
人，我们中国古老的圣人告诉我们人性本善，所以你要肯定，你对人就会生欢喜心，无论是什么人，恶人你对他也生欢喜心。佛告诉我们人性本觉，本觉就是你本来是佛。《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」，这是真的，你要是通达明白，信心就建立了。第一个是建立自己的信心，我一定能够破迷开悟，为什么？本觉本有，不觉是迷，迷本无，我当然开得了悟。第二，你是帮助别人建立信心，他本觉有，他本觉本有，他不觉本无。我没有能帮助他转过来，是我自己做得不好、我学得不够，不能怪他。所以，对於自行化他的信心都建立了、都具足了。
所以度人先要度自己，度自己，后面三愿完成第一愿，第一愿「众生无边誓愿度」。我要怎样能度众生？先度自己。先度自己是先把自己的烦恼去掉，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼是什么？大乘教里面常讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，《华严经》上讲的妄想，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，名词不一样，意思完全相同。「烦恼无尽誓愿断」，我们的妄想分别执著无量无边，你要把它放下，断就是放下。「法门无量誓愿学」，你这一放下，智慧就开。智慧开了之后，就要学善财童子五十三参。五十三参里面学什么？学游戏神通。学什么？了解一切众生的真相，就是说你要接触一切众生。接触哪些众生？接触十法界的众生，十法界都在迷，接触四圣法界，他们迷得轻；接触六道众生，他们迷得重。六道里面也有轻重不一样，三善道的轻、三恶道的重。统统了解，了解之后才知道用什么方法去帮助他，就像观世音菩萨一样，应以什么身得度就现什么身。可是应以什么身得度不是你自己想的，为什么？你如果要有这个想法，你是凡夫，你没觉悟；你没有这个想法，自自然然的。就像江本博士做水实验的水结晶一样，自然的。水绝对没有想一想，我要现个什么样的图案给你看，它没有想；不但没有想，它也没有分别、也没执著，这叫感应。众生有感，佛菩萨就有应。
再给诸位说，凡是感应的决定是大乘，为什么？小乘阿罗汉还有执著的习气。为什么？修小乘，执著太深、时间太长，他放不下，对於诸法实相他不了解。通达、了解大乘的，虽有执著也轻，也容易放下，到应当放下的时候他确实是能放下。为什么？大乘人知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，尤其《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你说你要不要放下？你还要执著吗？你还要分别吗？所以，这两种烦恼是很容易断的，不难断。至於起心动念是难，为什么？那个习气太深，那个慢慢来。所以这两种烦恼断了，你在四圣法界，四圣不在声闻、缘觉，你在菩萨、佛，十法界你在最高的两层。如果能把起心动念也放下，十法界就没有了，你就回到一真法界。所以这些总要搞清楚、搞明白。
我们现前不是自己的需要，是看众生的需要、是看佛法的需要。现在的佛法需要什么？迫切需要的，需要社会大众对佛法不再产生误会。为什么？社会大众提起佛法，宗教、迷信。我们如何把这些令人误会的形象把它改正过来，这是现前迫切需要的。所以我们真正要是有几个志同道合的，一定要依照释迦牟尼佛他老人家的教诲，要向他学习。释迦牟尼佛一生没有建道场，你们看《释迦方志》、看《释迦谱》，唐朝时候人写的释迦牟尼佛传记。所以他是人，他不是神，他也不是仙，他也不是魔，他是人。他是王子，十九岁放下王位的继承权，离开他的宫廷，他到外面去求学去，佛门称为参学，我们中国人讲外出求学，寻师访道，亲近印度各个不同的宗教、不同的学派。所以这些高人释迦牟尼佛统统都亲近过，都向他们学习。
统统都学完了，感觉得他们所教的、所传的不究竟，根本问题没解决。这一点我们要知道，印度无论是宗教、是学派都著重修禅定，佛经里面讲四禅八定，是当时在印度宗教、学术界普遍流行的，世间禅定。我们当然知道，释迦牟尼佛定功不会输给他们。四禅八定有能力突破六道的空间维次，所以对六道里面的状况是一清二楚。讲六道轮回不是佛教讲的，是婆罗门教讲的，婆罗门教的历史有一万多年，他们传说的，今天世界上承认他们八千五百年。佛教的历史，世界上人承认的二千五百五十年；婆罗门教，也就是现在的印度教，比佛教要早五千年。五千年前他们就成就了四禅八定，就讲得很清楚、很明白，但是中国人所谓是「知其当然，不知其所以然」，六道是看到了，为什么会有六道？不知道；六道怎么发生的？不知道；六道之外还有没有世界？不知道。
所以释迦牟尼佛做了一个示现，在菩提树下入更深的禅定，也就是说把妄想分别执著统统断掉了。四禅八定，妄想分别执著没断，只是定功把它伏住、控制住，它不起作用，并没断，所以叫世间禅定；出了定之后就没有了，定中境界就没有了。如果把妄想分别执著放下，真的断掉了，出定、不出定境界都在前面，那就叫入不二法门，这才叫究竟圆满的成就。不是入定有，出定就没有，不是的。这样六道所以然就清楚了。这是释迦牟尼佛三十岁的时候，佛门里称他菩提树下夜睹明星，大彻大悟、明心见性，就是说这回事情。从此之后他老人家就开始办班教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，三十到七十九岁，所以说讲经说法四十九年。
现在佛门里面、宗教里面许多宗教仪式，释迦牟尼佛那时候没有，只有教学，除教学之外都没有。我们要学习释迦牟尼佛，学习释迦佛教学，办班教学。这些经典就是当年的教科书。佛在世的时候没有编教科书，没有书本，只是用音声作佛事，完全是口述。我们知道经典的来源，释迦牟尼佛灭度之后，弟子们就记忆里面把它写出来的。记忆力最强的是阿难尊者，阿难尊者听一遍永远不会忘记，真的像现在的录音机一样，把佛四十九年所说的东西他重复讲一遍。五百阿罗汉作证，都来听。听了之后都点头，没错，佛是这么讲的，记录下来。如果有一个人提出异议，「阿难，这句话好像佛没有讲过」，删掉，不要，取信於后人。所以一切经都经过五百阿罗汉作证，以后就变成佛门的教科书，所以经典是教科书。
是不是全都要学？不必要。你看世尊示现的是十二年求学，放下，大彻大悟。在中国，六祖惠能大师不认识字，一天也没学过，放下，也大彻大悟。惠能大师所悟的跟释迦牟尼佛所悟的完全相同，那就是说，转凡成圣跟学、无学不相干。与什么有关系？与放下有关系。你学得再多，不放下，叫世间法，出不了六道轮回，这个道理要懂。学，要放下，释迦牟尼佛学了十二年，放下才大彻大悟、才明心见性；惠能大师没有学，只要放下，也大彻大悟，这就知道跟学、跟没有学不相干。然后我们才明了一桩事实，就是儒跟佛都讲「一经通一切经通」。这就是教你，像我们是凡夫，不是上上根人，怎么办？要学。既然要学，又要放下，可以同时进行，要认真学习，不执著；不执著，又要认真学习，学一部经。学一部经你心是定的，定久了就生智慧，智慧生起来就贯通了，就能通一切法，道理在此地。
惠能大师见性了，见性的时候告诉我们，自性本自具足。具足什么？具足智慧、具足德行、具足才艺、具足相好，没有一样不具足；换句话说，你原本是全�