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界，福德不行，福德只是在三善道享福。我们世间人叫享福，真正懂得佛法的人应该把那个享字换掉，消福，福就慢慢消掉，他享就消掉了。譬如你有一百年的福报，你过一年不就消掉一年吗？统统是消，这是真的。功德帮助你消业障。所以得人身、闻佛法不容易，这一生这个机缘具足，决定不可以空过。
四种道理，第二种叫「作用道理」，作用道理就是因果的道理。「若因、若缘，能成辨果，或又生而已作种种之业用，是名作用道理。」生，生了之后它有许多的作用。譬如一个人，这是举人做例子，人生在这个世界有几十年的寿命，这几十年当中他就作种种的业用。如果他没有受到好的教育，他种种业用是不善的、是染污的；他如果接受到世间的教育，他种种作用是善的；如果接受到圣贤的教育、佛法的教育，他种种作用是清净的。染净、善恶不相同，这都是属於因果。
所以闻佛法，大善、大福！人间天上不能够相比。我们今天学佛了，如果学得不好，在社会大众让人家看到不是一个好的印象，那我们就作恶了。作恶你就造罪业，为什么？你把佛法形象破坏，让社会大众看到你这个样子，佛法不能学，学佛人是这样的。来生你就知道，来生堕地狱，什么罪名？破坏佛教形象。佛教的形象是什么？最低的、最浅显的，五戒十善，这佛教形象。我们没有做到就有罪过，你做到之后是功德；执著，不是功德，是福德，来生得大福报。我们今天看到这个世间富贵人，做国王、做总统的、做部长的、发大财的，都是过去生中佛门修的福。他没有放下执著，这一生得大福报、大富贵，要不然到哪里修这么大的福？过去我在北京，听黄念祖老居士的学生来告诉我，黄老居士告诉他们：净空法师如果要不往生极乐世界，来生的福报是不得了，太大了！你说我要不要人天福报？不能要，要就吃大亏了，拿著黄金去买一块糖吃，这不就错了吗？决定生净土，哪怕是净土下下品往生，我也乐意、我也欢喜。因为我现在懂得，见到阿弥陀佛就有能力得阿弥陀佛的加持，帮助我把妄想分别执著一下放下。求阿弥陀佛，他会帮助你的，那就圆满成就了。
人天福报是假的，永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。所以三千大千世界，六道轮回，没有一样是真实，应当要舍得干干净净。我们这一生在佛门里面做这么多事情，一定要知道像古人所说的，这是什么？水月道场，空花佛事。道场，水中之月，月亮，你晓得不是真实的；所作的佛事，讲经也讲了四十九年，这是佛事，像空中的花，眼睛害病看到空中很多花，不是真的。所以都不要去执著、都不要去分别，你的心多自在！这就有一点点像今天的经文游戏神变，不能有一样当真，有一样当真就堕落了。我们这一生也很难得，感激佛菩萨、感激老师、感激所有的护法帮助我成就，才能开解。我们悟是解悟，终於是搞清楚、搞明白了。对於《般若经》上所说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」完全接受，一丝毫怀疑都没有。没有执著，身体在这个世间随缘，什么多住一天少住一天这都是分别执著，随缘就好。随缘是随顺众生，众生喜欢，我给他多服务，多帮助他。今天我的帮助只是把这些道理讲清楚、讲明白，大家欢喜，大家都明白了。大家真正明白了，在这一生当中争取脱离轮回，往生净土亲近弥陀，早成佛道。过去生中迷惑颠倒，生生世世干傻事，为什么说做傻事？生生世世都曾经学过佛，没真用功！没有真的在放下上下功夫，所以没有成就，随业流转。
我们这一生到这个世间来是业力来的，不是愿力，愿力来的自己知道，我们自己不知道，不知道，是业力来的。可是自己与佛是有缘，还是遇到了正法、还是遇到了净宗，尤其是难得的遇到《华严》。要知道《华严》是大本《无量寿经》，也就是《无量寿经》的详细说明，《华严经》上所讲的全是极乐世界。所以往生极乐世界，《华严经》就全部落实了，就变成自己的生活、变成自己的受用。《华严》在哪里？实在讲遍法界虚空界，现前都是华严境界，但是我们见不到。见不到的原因很清楚，就是妄想分别执著而不能证得。到极乐世界就见到了，这是得阿弥陀佛大慈大悲本愿威神加持，得到、见到了，见到而且受用到，这太难得！如果真正能够把烦恼习气放下，就证得了，那是自己的华严世界。自己妄想分别执著没有完全放下的时候，到西方极乐世界是阿弥陀佛的华严世界，是去享他的福；完全放下了，是自己的华严世界。自己华严世界跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛一丝毫差别都没有，而且可以说阿弥陀佛就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛就是阿弥陀佛。我自己放下的时候，我自己也就是跟阿弥陀佛、跟毗卢遮那佛是一不是二。
这个机会、这个缘分到哪里去找？错过了再也找不到，再一次遇到这个机缘，佛在经上讲无量劫，才能碰到一次，所以不可以不珍惜。有缘的人不可以不帮助，要帮助的时候不但要讲清楚，还要做出样子给他看，帮助他建立信心。信心坚定、信心清净，没有丝毫疑惑，他要发愿往生就能。蕅益大师讲得很好，能不能往生极乐世界在信愿之有无。真相信，这个世界是真能舍得了，真相信的人不能往生，是因为这个世界他放不下，他还有牵挂，他就去不了。如果对这个世界是一丝毫牵挂都没有，什么时候走都可以，真的一点障碍都没有。所以能不能留在这个世间，缘，他还有缘，缘帮助众生，当然同时也成就自己，成就是提高自己品位，这就是作用的道理。所以这个《华严经》我们愈学愈明白、愈学愈契入。契入，我们在现前生活上能不能得受用？能。为什么我们现在得不到受用？因为是你没放下，你放下一分得一分受用，放下两分得两分受用，放下十分得十分受用，这不在别的。换句话说，现在你就晓得，没有任何障碍你，障碍自己的就是分别执著；妄想不谈，那个太深，那个真的是我们无从下手。
法相唯识里面讲转识成智，从哪里转？从因上转，因上就是第七识、第六识；前五识跟第八识是果上转，不是因上转。因上转了，那个自然就转了，就不要去理会它。你要晓得，第六意识是分别，第七识是执著，阿赖耶是起心动念，这个有意思！所以只要前面两个转了，分别执著放下，起心动念你不要去理，自然它会断掉，果上的问题。这法相讲得清楚、讲得明白。我们天天用功，用什么功？就是用放下的功，这个要知道。你看平常我们讲，念佛，一天要念十万声！如果到这个地方，不必念了，放下，放下才行。执著一天要念那么多，你只要有执著，十万声佛号变成人天福报，这不能不知道。说这个话并不是叫你不念佛，佛还是要念，不要执著，才相应，执著就变成人天佛法。一切都不执著，这是声闻、缘觉的佛法，出了六道。如果再不分别，不分别那就是大乘佛法，为什么？超越十法界了。
这个事情说难不难，说易也不易，法没有难易，教没有难易，难易是在自己。所以这桩事情佛菩萨帮不上忙，完全是你自己决定。六道从哪里来？是你自己变现的，不是别人给你安排的。所谓是解铃还须系铃人，六道是自己变现出来的，还得要自己去悟，就没有了；自己迷，一念不觉，六道十法界这个相就现出来。我们是念念不觉，造成现前的状况，现前状况是念念不觉。如果一念真的是觉了，念念觉而不迷，这个问题解决了。释迦牟尼佛当年示现就做这个样子给我们看，念念觉而不迷，惠能大师也做出这个样子给我们看，念念觉而不迷。凡夫在偶然之间也会有一刹那觉悟，但是第二念又迷了，这什么原因？习气，习气太重。或是念佛、或是参禅、或是诵经，有一下，很短暂，一刹那之间，好像觉悟了，可是第二念「好像觉悟了」就迷了，为什么？「好像觉悟了」这里头有分别有执著，就又迷了。而不知道觉是不动的，迷是动的，迷才妄动，觉不动，觉心不动。我们才有一点点那个净的境界现前，马上很高兴，我有境界了，立刻就迷了，就是起心动念、妄想执著全来了。
这些是什么？这些一点都不奇怪，而是我们自己迷的时间太久、迷得太深，虽然偶尔有一下，像闪电一样，闪一闪马上就熄灭。但是这是好境界，为什么？无量劫来从来没有闪过，现在能闪一次，不容易！希望你能多闪几次。这是佛法里面小悟，这实在讲不算悟，但是这是悟的徵兆、悟的预兆，不是坏事。不要去想它，不要去执著它，过去就算了。用心，只要心清净，专心、专注，你会还有，以后次数愈来愈密集，这就好事情，慢慢就真的有小悟。真的有小悟在什么地方发现？行动上发现。你要是没有悟，你决定不肯放下；你肯放下，财色名食睡肯放下，你真的悟了，在这里就起作用。悟了之后，你愈放下，烦恼轻、智慧长，往后真的叫一帆风顺，提升的幅度是加速的；最初很缓慢，愈往上去速度愈快，是加速度，这是好事情。头一关最难，头一关就是严重的执著，这一关最难。
必须从自己做起，记住自度而后才能够度人，影响别人，人家看到你得真实受用，他相信了；自己没有得到真实受用，跟人家讲人家怀疑。就如同我们过去参加联合国主导的世界和平会议，我们参加了十次，每次都想把中国古圣先贤这种教学的方式介绍给大家，「建国君民，教学为先」。他们听到欢喜，后续怎么样？后续怀疑。在一起吃饭聊天的时候，大家说净空法师，你讲得很好，这是理想，做不到。他不能相信。所以，我们才必须要做出样子来给他看。没想到汤池是这么快速成功了，原来我们想法