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如虚空，平等寂灭而离诸名相也。」（见地藏十轮经卷十）。这就很容易明了了，一个是智慧没有放下妄想分别执著，叫世间；出世间是放下妄想分别执著，这个没有了。这大家就很容易懂，我们在《华严经》也讲得太多了。所以真实智慧是自性本具的，不是世间的世智辩聪，不是的，完全不一样，是自性流露的，不需要学的，只要把障碍去掉，障碍就是执著。所以执著放下，正觉就现前，分别放下，正等正觉现前，这是出世间的。阿罗汉的智慧是出世间的般若，不是世间的。还有一个说法，是《华严经》上的，实相般若、观照般若，这是三般若里面前面的两种，《华严经》上说的。
我们再看看什么叫三般若？三般若里面讲就是三种般若，「般若者，圆常之大觉也，一觉有三德」，这个三般若就是三德，圆是圆满，常是永恒。这是谁证得的？法身菩萨。也就是说妄想分别执著统统断了，自性本具圆满永恒的大觉现前了，这个境界通常我们讲成佛了，证果了，证到如来果地。修行证果没别的，就是自性本来圆满永恒的大觉现前。
在过去释迦牟尼佛给我们做了示现，所以我们学佛要认识释迦牟尼佛。现在社会绝大多数的人没有读经、没有听经，所以产生很严重的误会，认为佛教是迷信，佛教是宗教，佛教是低级宗教、多神教、泛神教，这个误会太严重了。我们有机会要时时刻刻告诉别人，释迦牟尼佛是人，他不是神，他也不是仙，他是人，跟我们一样父母所生，他有父亲、有母亲。而且生在贵族，他是净饭王的儿子，太子的身分，十九岁舍弃王位出去参学，学了十二年，这十二年当中还学了六年苦行，禅定，到三十岁。十九岁到三十岁，十二年，印度的宗教、印度的哲学他统统学过，学了之后问题还是解决不了。因为印度确实在这个世界上学术的成就是其他地区赶不上的，这是因为他的方法正确，他们修禅定，佛法里面讲的四禅八定是当时社会上非常流行，很多人修学。修四禅，他能到四禅天，修四定，他能到四空天，所以他们对於六道里面的状况太清楚了。六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的，婆罗门教比佛教要早五千年，他们讲的。他们见到了，当然释迦牟尼佛也见到了。见到之后当然就会有问题出来，为什么会有六道？这个问题没人能解答；六道之外还有没有世界？也没人能解答。所以释迦牟尼佛把十二年所学的放下，在菩提树下入更深的禅定。什么叫更深的禅定？把妄想分别执著统统放下。这一放下，障碍没有了，自性里面的般若、智慧、德相全现前，问题全解决了，六道怎么来的清楚明白了，六道之外无量无边诸佛刹土统统见到了，这叫大彻大悟，明心见性。他老人家开始教化众生，三十岁开始教学，教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经说法四十九年。他是人，他不是宗教。
孔子一生教学五年，完全放下，一心一意教学只有五年；耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，这是伊斯兰教，他教学二十七年。所以在世界上无论在宗教界、学术界，教学时间最长的是释迦牟尼佛，三十岁开始，到七十九岁。天天教，没有中断过，这要知道。你知道之后才晓得，释迦牟尼佛什么身分？要用现在的话说，他是个教育家，他的身分是个多元文化社会教育义务工作者，他教学不收学费，四十九年没有收过学费。有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教。这我们在经上都看到，经典里面有婆罗门，像《华严经》上有遍行外道，这都是当时的其他宗教，只要肯依释迦牟尼佛为老师，他统统教、统统学，并不劝你改变你的宗教。因为这个没有关系，无论信什么宗教都没有关系。学佛是学智慧，智慧从哪来？智慧从禅定、从清净心来，清净心从哪来？清净心从持戒来。所以因戒生定，因定开慧，慧开了整个宇宙你才完全通达明了，问题就解决了。
所以，佛经是哲学。我学佛是老师介绍的，告诉我释迦牟尼佛是大哲学家，佛经是高等哲学，我是学哲学进来的。进来之后这学了五十六年，才知道佛法的经典，一切经里面所讲的我把它归为五大类。这五大类都可以说是圆常伦理（圆满永恒的伦理）、圆常道德、圆常因果、圆常哲学、圆常科学，讲绝了，真叫人佩服得五体投地，讲到究竟圆满，永恒不变，这是真理。这么好的一个东西，你看现在世间人完全不知道。这不知道不能怪别人，怪什么？怪我们佛弟子自己没有认真学习，自己都没有搞清楚，你怎么能怪别人？我们自己没有把佛教导我们的做出来，做出来就是证果，你能做出来那你有受用。
过去方老师最初把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，我被他这句话打动了心。我们有欲望，什么欲望？追求最高的享受。是不是求到了？求到了，我觉得我在这个世间，学佛五十六年，没有白过，是全世界最快乐的人、最幸福的人。感激老师，要不是老师介绍，我们对佛教有严重误会。因为年轻的时候也看到佛教是迷信，佛教是宗教，碰都不碰，根本没有接触的意念。幸亏遇到方东美先生，那是当代的一位大哲学家，他晚年在大学教学，大概有二十五年全讲佛学。他老人家也是七十九岁过世的，我跟他的时候，大概那时候他是四十多岁，我那时候二十六岁。他在台湾大学教学，他就完全用佛经，讲了三个大单元，第一个大单元是讲「魏晋佛学」，第二个讲「隋唐佛学」，第三个单元讲「大乘佛学」，最后在辅仁大学讲「华严哲学」，二十五年讲四个大单元。我感觉非常惋惜，他过世太早了，他讲到华严哲学的时候可以说真正契入佛的境界，如果他能够多活五年，那他对於现代的佛学会产生很大的影响；刚刚契入的时候，他走了，就是众生没有福报。我们继续他的大业，也要费半个世纪才产生影响力；换句话说，迟了五十年。所以他要多活五年的话，那个影响就不一样了。
一觉，这个一字用得好，一就觉，二就迷了。所以佛法里面有说，迷唯一念，悟止一心。什么叫悟？一心，一觉就是一心，一心就是觉悟了。一念是什么？起个妄念，起个妄念就迷了。这个妄念是什么？叫起心动念，只要起心动念就迷了。一心，一觉有三德，这三德就是实相般若、观照般若、方便般若，所以讲三般若。什么叫实相般若？实相是真相，你对於宇宙真相明白了。这里有个简单解释，「实相般若为般若之理体，本来为众生所具，离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。所以学佛证什么？就是证实相般若，换句话说，就是证实宇宙人生的真相，我这样讲大家就更容易懂了。宇宙人生的真相是什么？通达明了这个智慧就叫实相般若，般若就是智慧。《金刚经》上有一句名言，讲什么？讲信心，「信心清净，则生实相」，实相般若就现前，你就证得了。我们今天这个信心叫露水道心，这是从前李老师常常对我们学生说的，信心若有若无。说你不信，你很信，说你信，你真不信，为什么？真有信心，一点疑惑都没有，智慧就生了。所以你看看，单单讲信心，这个信心好难。不要以为我们都有，那就误会了，那你永远就得不到了。要知道我们现在是露水道心，露水，太阳一晒就没有了。所以这个信心非常脆弱，他还是生烦恼，他不生般若。
真正信心清净，生智慧不生烦恼，什么人？你去看《坛经》，六祖惠能，二十四岁去拜五祖忍和尚，他居然告诉老和尚说，「弟子心中常生智慧」，为什么？信心清净。他讲常生智慧，他从果上说的；因呢？因就是信心清净。这句话五祖听了之后，你晓得心里多欢喜，但是表面上不承认，为什么？怕别人嫉妒，要给他掩盖，就说好了，你到槽房里去做工去，到槽房里去服务、去做义工。舂米破柴，分配给他的工作。因为他是樵夫，砍柴的，这个他很内行。叫他到厨房那边去破柴舂米，干这个活，干了八个月。我们能够理解五祖讲经教学一辈子，也没有遇到一个心里常生智慧的人，没有遇到一个，遇到一个的时候，这是宝，为什么？可以传给他。那么这个人不认识字，没念过书，常生智慧，你看他看东西、听东西，一看就懂。你在《坛经》上注意，你注意看他，他在道场是最谦虚的一个人。真的是「满招损，谦受益」，他谦虚，别人学一点点都以为很了不起。其实他到黄梅，他跟五祖真的是心心相印，没人知道，两个人心里有默契，也不说出，所以别人怎么看也看不出来，最后把衣钵传给他。这是实相！所以实相有没有？每个人都有，只要你把妄想分别执著放下，它就现前了。这个时候我们就了解，惠能实相般若为什么现前？没有别的，他能够六根接触外面六尘境界，他能做到不起心、不动念，那分别执著不必谈了，当然没有。这就高，这就是一般人没有法子相比的。一个大字不识，自性般若现前，无论什么经教，你念给他听，他完全懂，不但完全懂，我们现在是能够理解了，你所念出来的，全是他自己的境界。佛所说的一切经，里面无非是自性的智慧、自性的德相，就是讲的这个东西，他既然见了性，你说什么他怎么会不知道，原来就是他亲证的，是他的境界。
所以我们学，学什么？放下执著、放下分别。放下执著，转第七识为平等性智，你心平等了，平等你才会谦虚，你才会卑下，你才知道尊重别人。再放下分别，分别是转第六意识为妙观察智，这时候虽然不是无上正等正觉，已经是正等正觉，上上根人了。你是，我是，他也是，所有一切人统统都是，你肯不肯放下？从哪里放？先从身外之物放，对身外之物不执著，这是学习有次第的。能舍！所以章嘉大师教我学布施，身