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起心、不动念，你有眼耳鼻舌身，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身之触，都能不起心、不动念，那就是如如不动佛。虽不起心、不动念，知不知道？清清楚楚。如果不知道的话，那叫无明，那就错了；清清楚楚、明明白白，没有起心动念、没有分别执著，这是法身菩萨，这是三世诸佛。一切众生本来就是这个样子，只要你把起心动念、分别执著放下你就是。佛不吝啬，佛没有丝毫隐瞒别人，统统都说出来了，问题是你有没有听懂？你有没有体会到？听懂了、体会到，你能不能在日常生活当中去练？不能够这三种一起放下，佛有方便，你先放下执著，执著放下之后再放下分别，最后再学不起心动念。这三个同时一次放下的，那叫上上根人。在印度为我们示现的释迦牟尼佛，是一次统统放下；在中国是惠能大师，为我们表演也是一次全放下。所以惠能大师开悟的境界，跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟境界是相同的。在印度是应以佛身而得度，他就现佛身；在中国是应以祖师身得度，他就现祖师身，三十二应里头的。所以真正用功没有别的，放下。
我非常感激章嘉大师，因为第一天我就问他这个问题，我说我现在知道佛法好，有没有方法能叫我很快的契入？他告诉我，「看得破，放得下」，就契入了，这是讲真话，没有丝毫隐瞒。我问他老人家：从哪里下手？布施，这是最初方便。我们听他的话，了解的意思很浅，不像现在有深度，那是刚刚入佛门，了解得很浅。好，学布施，布施是放下，先放下身外之物，外财，然后能再进一步用内财布施，内财就是做义工，在道场做义工。我在忏云法师茅蓬做义工，在台中莲社、慈光图书馆做义工，这是内财布施，这叫最初方便。以后慢慢懂得了，放下那些外面是小事，但是想想看也不是小事，为什么？那外面都是障碍，障碍统统放下之后，真正的正意，这是如来真实义，是教我们放下执著、放下分别、放下起心动念，这是如来真实义。但是如果你身外跟内财都放不下，执著分别你就别想，所以真的还是最初方便。老师给我们引导让我们上第一个阶梯，上第一个阶梯，慢慢会发现有第二个阶梯，还有第三个阶梯；可是这第一个阶梯，没有人指导你，你不知道。
样样都要放下！尤其是修行，你要想真正能够契入，首先放下你的自尊心，你要学什么？谦卑，那你菩提道上就一帆风顺。这个自尊心，不肯低头，处处要跟别人争，不肯谦虚卑下，你就永远入不了佛慧。古人说一句话说得很有道理，「退后原来是向前」，这个话说得太好了。成语里头有说「以退为进」，那是真的进步，你进是什么？你进离不开烦恼，你往烦恼里面进；可是一退的时候，烦恼没有了，彻底明白了，几个人懂这个道理？老子懂得。老子从来不跟人争，《道德经》里面，他最推崇的水，教我们要常常学水。佛法里面也重视水，你看看供佛菩萨最重要的供具就是一杯水，但是佛门里面这杯水是取它的清净平等。老子取的是什么？水往下流，它不往上，永远不跟人争，不跟人争，跟什么人都好处，谁都喜欢你。为什么？你跟他没有利害冲突。你跟他争就有利害冲突，你能够不跟他争，就没有利害冲突。别人要名，名给他，他要利，利给他，他要权，权给他，他要势，势给他，要什么都给他。那我们什么都没有了，什么都没有，见性，成佛了；你还要留一点，留一点你就永远脱不了六道轮回。这个道理你要是懂得，参透了，叫什么？叫看破。所以你不看破你永远不肯放下，你看破多少你能放下多少。从你放下，知道你的智慧达到什么程度，看你放下多少，那是功夫。所以入佛慧就是大彻大悟，就是明心见性；必穷其底，这就是说跟究竟果位没有差别。
「德超方便，迥出群峰」，群峰是代表十法界，十法界高高低低像山，不平，最下面是地狱，饿鬼道就比地狱高，畜生道又高一级，就像大大小小的山。到十法界的佛法界，那就是须弥山，最高的山，上面就没有了，上面到虚空。这个德超越方便，怎么超越方便？彻底放下了，十法界全放下了，他才能出得了十法界，放不下就出不了十法界。明白这个道理，这个道理要常常讲，要天天讲，为什么？你还没有放下。现在我们要放下什么？要放下贪瞋痴慢，要真干。为什么？贪放不下，饿鬼有分，你将来到哪里去？到鬼道去。瞋放不下，地狱有分，你会堕地狱；痴放不下，畜生；傲慢放不下，修罗、罗刹。你愿不愿意去？我不愿意去这些地方，很简单，贪瞋痴慢放下，这些地方你不会去了。你阿赖耶里虽然有因，有贪瞋痴慢的种子，你现在放下现行，缘断掉。
所以入佛门第一步，真的入佛门，真正是佛弟子，《华严经》上初信位的菩萨。你看，信多重要！那是真信不是假信。真信的人，将见思烦恼里面的见烦恼放下了。见烦恼有八十八品，世尊很慈悲，把它浓缩分为五类好讲，我们学起来也方便，五类就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见。身见是什么？身体，凡夫都把自身当作我。身见破掉，就是《金刚经》上说的无我相。诸位要晓得，我相没有了，人相就没有了，我人是对立的。四相只要有一个破了，四个都没有了，我相、人相、众生相、寿者相，一个破了四个都破。小乘须陀洹果，《华严经》上初信位的菩萨，入门了。他怎样？贪瞋痴虽然没断，贪瞋痴的现行没有了。於世间一切法，我们通常讲对人、对事、对一切万物，没有贪心、没有瞋恚心、没有愚痴心，没有愚痴是样样明了，没有傲慢，所以他不堕三恶道。虽然没有出六道轮回，他总是天上人间，而且是有期限的，最长的不会超过七次，天上人间往返七次他就超越六道了。所以证得初信位，保证不堕三途，他真的不会把这个身当作我。你看世间人把身当作我，对这个身多么重视，他怎么放得下？对这个身的爱惜，很麻烦！头一关。
第二个是边见，边见我们用现在话讲，诸位好懂，对立。边见没有了，对立没有了，别人跟我对立，我不跟他对立，这是初信位的菩萨。没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，没有冲突就没有竞争、斗争，这都没有。所以他能跟一切众生和睦相处、平等对待，於世出世间法没有一丝毫贪恋。在这个世间，经上常常教我们，随缘不攀缘，不要想著这个事情非我做不可，没这个道理。众生业力感召，佛菩萨念念在照顾，这在《华严经》上太清楚、太明白了，众生造极重的罪业，佛菩萨也不舍他。佛菩萨对众生一切照顾是法尔如是，这里头没有感情的，刚才讲过，绝对没有起心动念，起心动念尚不可得，哪来的分别执著！所以我们对佛菩萨是永远不能理解，都把佛菩萨当作人看待，「他也有分别、他也有执著」，就全错了。
德超方便，唯有超方便才能真正用方便，凡夫不能超方便，那就是什么？他起心动念，他有分别执著。佛菩萨用一切方便法，你看现身、说法、教化众生，看起来是好像有分别执著，其实他真没有，这叫德超。佛菩萨功德圆满，还有什么持戒？还有什么修定？自性本定。你拿惠能大师的五句话，你仔细去想，「自性，本自清净」，还有什么戒律！戒律的目的无非是修清净心。「本无动摇」，不动摇就是定，自性本定，还修什么定！「本自具足」是智慧，戒定慧，不就具足了吗？「本不生灭」，那是法身；「能生万法」，统统具足了，圆圆满满的，那是自性体、相、作用，能生万法是作用，平等平等，一切众生没有两样。所以真正学佛，能尊重一切众生，平等的，我没有比他高一点，他没有比我少一点。真正契入之后，知道什么？遍法界虚空界是一个自性；换句话说，一个自己。说爱人如己还是对立，人跟我还是对立，父母爱儿女还是对立。佛菩萨没有对立，众生就是自己，是自己自性变现的，自己这个身也是自性变现的，所以它平等的。
我们晓得了，这个方便就是八万四千法门，前面讲过，自性里面具足八万四千法门，应化在十法界里也具足八万四千法门，那就是性德的方便起用。起用的时候，没有起心动念、没有分别执著，超了，德超。因为权教菩萨跟阿罗汉他们没有超越，阿罗汉有起心动念、有分别；权教菩萨有起心动念，没有分别执著，所以他不能叫超，他还会起心动念。法身菩萨起心动念没有了，超越了，超是这么个意思，迥出群峰就是超越十法界。「为显十住功德妙高」，这表法的，所以用升须弥山顶来表示。须弥山顶就是十法界里面的佛，贤首菩萨这个地位，再往上升。
下面说「四王处半，旁而非正」，它为什么不说升四王天？从菩提树下面，他为什么不讲升四王天，而讲升到须弥山顶？四王天在须弥山的半当中，那是一半，不是最高的，而且四王天分在东南西北，它位置不在当中，它不是正位。忉利天主在须弥山正当中，他是正位，最高的正位。「表住不退，异信轻毛，故越彼天，居妙高顶」。表住不退，这个不退是信心坚固，《金刚经》上所讲的「信心清净，则生实相」，这是不退。生实相就是此地讲入佛慧，实相般若是自性本有的。异是不同，跟哪些人不同？跟十信位以下的人不同。为什么？十信位以下的那个信，轻毛是比喻，我们中国人讲鹅毛，这是表示轻。送礼谦虚，「千里送鹅毛」，这就讲十信以下的信。我们现在都讲信，我们的信一个阶层不如一个阶层。我们今天信比不上初信，为什么？初信能够把身见放下，把对立放下了，我们还放不下，我们不如他。初信不如二信，二信不如三信，到九信还不如十信，十信不如初住，初住才是真信。初住以下