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大方广佛华严经 （第一八二六卷） 2007/9/8 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1826
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第九段，「主伴严丽三昧门」，从偈颂第二首看起。今天有很多新来的同修，前面没有听到，我们简单的介绍一下：
【有妙莲华光庄严。量等三千大千界。其身端坐悉充满。是此三昧神通力。复有十刹微尘数。妙好莲华所围绕。诸佛子众於中坐。住此三昧威神力。宿世成就善因缘。具足修行佛功德。此等众生绕菩萨。悉共合掌观无厌。譬如明月在星中。菩萨处众亦复然。大士所行法如是。入此三昧威神力。】
这段一共有四首偈，「明一方业用」。这也是举例，清凉大师告诉我们，四首偈前面三首「法说」，后面一首比喻，「喻合」。我们看经文，在大用无方里面跟我们讲主伴的庄严。佛告诉我们，法界虚空界从哪里来的？这个问题自古至今，哲学家在研究，科学家也在研究，宗教家也在研究，一直到今天都没有肯定的答案。答案有很多，都不能够肯定，不能够叫人心服口服。即使科学也不例外，科学讲今天的宇宙观，宏观世界这是讲大宇宙，微观世界讲量子力学，一个是无限大，一个是无限小。中国古人讲的大而无外，今天的术语叫宏观宇宙，小而无内就是今天讲的微观世界，这是量子力学。佛法里面也讲到这些问题，所以佛经里面的内容，我们从一切大乘教里面看到，尤其是《华严经》这是大部经，内容非常的圆满。它有伦理、有道德、有因果、有哲学、有科学，这五样东西可以说都是讲到究竟圆满，你要是接触去读它，真的不能不佩服。
可是读经必须要知道，佛的教学，在三千年前就进入艺术化，艺术的人生，艺术的受用，现在讲享受。佛生活、学习、教学非常活泼，他的理念总是要帮助人开悟，也就是启发人的悟性，由你自己去觉悟，这是真的。老师没有法子帮助你觉悟，觉悟是你自己的事情，老师可以用种种方法，所谓善巧方便，诱导你、启发你觉悟的心智。这是真实的智慧，真实的教诲。可是悟还是要你自己开悟，老师没有办法代你开悟，这个我们要懂得。所以没有悟之前，老师帮助你，悟了之后不需要再有老师。你看《坛经》里面六祖说得好，未悟的时候师度，老师度，悟了之后自度。五祖对他这个话肯定，悟了之后真的是要自度，也要像老师一样帮助别人，引导别人自度。
佛在大经上告诉我们，宇宙从哪来的？是自性变现出来的，《华严经》上佛讲的，唯心所现，唯识所变。心就是本性，《华严经》上常讲法性，大乘教里面常讲的佛性，这才是真正的自己。性，心性它不是物质，也不是精神，它没有形相；换句话说，你六根接触不到它，也就是你眼看不到，耳听不到，你也摸不到，你也想不到，眼耳鼻舌身意都没有办法接触到它。它不是精神，也不是物质，它能够变现出精神、物质。精神、物质统统是它变的，我们今天讲精神世界、物质世界，全是它变的。在哲学里面，佛家讲的法性、自性是哲学讲的本体，宇宙万有的本体，宇宙万有统统是从它来的，在宗教里面就称为真神，神造宇宙。佛法里头不说神，佛法里头说本性、法性、佛性、心性，它用这些名词来说，说的名词不是一个，很多。释迦牟尼佛为什么说这么多名词？跟老子意思一样，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你不要执著名相，执著名相你永远就不能见性。名相是个工具，就像你走路一样，指路牌，你目的地不是这里。我们在高速公路，那个指路牌指到南京，你看到指路牌就是南京吗？不是，它指那个方向，名词、术语是这个意思。
讲法性、真性、心性都是让你寻找这个方向、目标走，你会见性，终极的目标是你要明心见性才行。所以佛家宗派很多，法门很多，常说八万四千法门，无量法门。法门再多，目标是一个，方向是一个，那就是明心见性，见性成佛。你见了性，就称你为佛陀，佛陀也是个假名。你循著这个方向走，你还没有达到明心见性，则称你为菩萨；菩萨方向、目标非常正确，还没达到，正在路途当中，这称菩萨。所以中途站也有不少，菩萨有五十一个阶级，就是五十一个中途站，有大站、有小站，也可以让你休息，你不愿意休息，一直精进那就更好。所以我们要晓得。
佛告诉我们，这是真话，一切众生本来是佛。所以佛并不是很高、很玄，不是，每个人都是的。现在为什么不是？佛在《华严经》上也讲得很清楚，但以妄想执著而不能证得。由此可知，佛跟我们凡夫差别在哪里？凡夫有妄想、有分别、有执著。佛呢？佛没有妄想、没有分别、没有执著。这个意思就告诉我们，你能把妄想分别执著放下，你就是佛，这个要懂。你要是不懂的话，你学佛就是搞迷信。人人都是佛，一切众生都是佛，非常可惜就是妄想分别执著放不下，所以叫凡夫。根性利的，一听到之后立刻就放下，他就成佛了。有没有这个人？有，三千年前释迦牟尼佛给我们做了样子，他老人家是一次一下放下的。
我们在经典里面读到的，记载这桩事情，三十岁的时候在树下打坐，把妄想分别执著统统放下。这个时候空中星月，他是在夜晚，所以夜睹明星，大彻大悟，明心见性，他成佛了。求学的时候并没有放下，放下之后，他所学的都称之为无上道，都称之为出世间法；没放下，那都叫世间法。所以世间、出世间是在放下、没放下上区别，其他的没有区别。这就是世出世间法没有界限，放下，世间法都是佛法；没有放下，《华严经》也是世间法，这个要懂。在中国唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，广东人，他也很了不起，他听了《金刚经》上佛所讲的「应无所住，而生其心」，他就一下放下。一下放下，他就成佛了。所以，世尊是以佛的形相出现，能大师是以祖师的形相出现，实际上他们所悟的境界完全相同，完全平等，一丝毫差别都没有。你要知道，释迦、能大师如是，我们亦如是。差别在哪里？差别在我们现在虽晓得，放不下，妄想分别执著放不下，放不下就当凡夫。但是你一定要肯定，自己本来是佛，那我现在要想学佛，你说你能不能成佛？你本来是佛，现在又想学佛，哪有不成功的道理！
佛要怎么学？向佛菩萨、向祖师大德看齐就行了。你看看人家是怎么存心，是怎么样生活，怎么样工作，怎么处事待人接物，学会了就行了。一切经教，古大德讲得很好，禅是佛心，那就是我们的真心。禅是什么意思？《坛经》上讲得很清楚，《坛经》所说的完全是《金刚经》上所讲的，根还是依经，真的是「依法不依人，依了义不依不了义」。佛在《金刚经》上讲的，「不取於相，如如不动」，这叫禅。祖师说得更白一点，我们更好懂，什么叫不取於相？叫外不著相。再说明白一点，外，不被外面境界所转，就是不受外面环境影响，这叫禅；内，我们六根对外面六尘境界不起心动念，叫定。你看禅跟定是什么？还就是把妄想分别执著放下，这就叫禅定。这个心叫清净心，这个心叫真心，能现万法，六祖开悟时候说的，能生万法的就是这个心。外不著相，内不动心，外不被境界影响，内不被外面境界诱惑，这个心就是能生万法的心，能现宇宙的心，这是真心。
我这样说法，诸位听了就比较容易明白，那是真心。我们现在眼见、耳听都会起心动念，都会分别执著，这是妄心，这不是真心。真心能现，妄心能变，也不要轻慢了妄心，妄心也有很大的力量。为什么？十法界森罗万象是妄心把它变出来的，一个是现相，一个是变相。所以，你没有妄想分别执著，只有心现，没有变化，那叫一真法界。一真法界里面的现相没有变化，所以叫真，凡是有变化的就叫妄，真妄的定义是这样区别的。为什么？心能现，识，它没有识，它不起心不动念，起心动念是阿赖耶识，执著是末那识，分别是第六意识。相宗讲转识成智，转八识成四智，它是智慧，统统变成智慧，决定没有妄想分别执著，那个境界是一真法界，就是华藏世界，就是极乐世界。起心动念就把华藏、把极乐变成了十法界，变成六道，再作不善业就变成三途。全是自己造的，不是自然有的，自然没有，全是自己造的。所以佛家讲的真平等，一切众生都是佛，这平等。平等心是真心，清净心是真心，觉悟的心没有迷惑，真心。真心是什么样子？真心清净平等觉，《无量寿经》的经题上就有这三桩事情，那是我们的真心。
如果我们真的明白，真的不怀疑了，接受佛菩萨的教诲，那我们对自己要用什么心？要用清净心、平等心、觉悟的心对自己，这就是佛门的三皈依。学佛的同学到佛门接受三皈依，三皈依什么？就是皈依佛法僧，佛就是觉悟，觉是佛；法是正，正知正见，正而不邪是法；僧，皈依僧，僧是清净，六根清净一尘不染。他染不染没有关系，与我不相干，问题是我染不染！我要觉而不迷，我要正而不邪，我要净而不染，我三皈依了。所以佛的教法，教学的方法，所有经论不是教别人的，教我一个人的，四十九年说法是给我一个人听的，我才会开悟。现在一般人学佛得不到佛法真正的受用，原因在哪里�