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，如果行者坚守一切都真正存在的信念，他们就不可能了知法性——事物的空性本性。
为了解释人及事物皆缺乏自我存在性（人无我、法无我），佛陀给予二转法轮的法教。如果佛陀当时就教导证悟本质或佛性（又称为如来藏，梵文tathagatagarba），众生将无法断除“事物是具体的”的执着，他们将误以为佛性是灵魂或真我。佛陀认为，先教导空性——一切现象都缺乏实质特性——可避免让众生心里产生这种错误的想法。
开示佛性的五种理由
众生适当地理解两种无我的法教之后，佛陀给予证悟本质的法教。佛陀给予平凡众生证悟本质之法教的理由，共有五种。
第一个理由是抗衡丧志或气馁的情形。我们可能会想：“菩萨众才智过人，充满慈悲心，又无比精进，他们很容易达到完全的证悟；但是，像我这样的人永远也达不到这么高的境界，再怎么努力也是枉费的。”这种颓丧的想法会让我们感到怯懦无能。为了抵制这种错误的想法，我们必须了解；我们与生就具有完全证悟的潜能——佛性，因此，我们永远都不必要感到颓丧。
如果我们将心专注于圆满证悟的目标、菩提心的开展及功德的累积，将能遵循诸佛及菩萨的脚步，达到圆满的证悟。仿效传承伟大的菩萨行者及慈悲的根本上师的行径，我们将能达到同样的成果；我们将能遵循同样的法道，达到同一次第的三摩地禅修境界。为什么？因为我们具有同样的佛性。就此而言，平凡众生所具有的证悟本质与大菩萨所具有的证悟本质，并没有任何差别。
第二个理由是，我们可能会想像自己是不凡的菩萨，修持一段时间之后，可能会想：“我已经具有菩提心了，我的禅定非常深沈，有无比的慈悲心，其他众生缺乏大勇、大慈、大悲。”如果这种骄傲感或优越感使我们鄙视他人，不但功德无法彰显，且过患将因而生起。
佛弟子应该视自己为上师将法教“灌入”的容器。相较之下，傲慢如同钢球，当我们把东西倒在钢球上时，东西会立刻滚落，什么也留不住。如果一位修行者充满骄傲或自满之感，他将无法学习或开展其他任何特质。
虽然我们可能开展了一些美德，但是，和圆满证悟者的美德及特质相较之下，这实在微不足道。一切众生都具有证悟本质，虽然他们尚未开展这些美德，但他们开展这些美德的能力绝对不亚于我们，甚至胜于我们，他们也一样能达到全然圆满的证悟。一旦我们认定其他众生的能力之后，就不会轻视或鄙视他们。
第三个理由是，众生须要证悟本质的法教才能离弃不正见，例如错误的信念。举个例子来说，某些非佛教信仰系统主张一至高无上的神祗或众多神祗会对我们的善行感到高兴，不善行则会触怒他们。
佛教的观点和这不一样。简而言之，以佛教的观点来说，不了解真相时，心在轮回的幻惑之中徘徊；但是，当我们了知事物的本性、断离障碍时，就自轮回解脱。
例如，我们处在一个幽暗的地方，地上有一条杂色的绳子，由于光线幽暗，我们误以为这条绳子是一条毒蛇，因而骇然地想道：“我该怎么办才好？它可能会咬我！如果它很毒，我可能会死。”我们的恐惧随着这个念头增长，并显得很无助；我们无法服药驱散恐惧，无法祈求神祗赶走这条毒蛇。此时，只有一个立即可行的办法；審察实际的状况。我们可以向第三者查询：“这真的是一条蛇吗？”也可以仔细地观察情况而发觉这其实不是蛇，而只是一条绳子。看清真相使错误的觉知和继之而起的幻惑立即消失；同时，我们的心自然也会放松，变得很平静，免于恐惧之苦，因为我们已了知真相。
这个比喻指出：我们现在在轮回中徘徊，这是由于过去业力的成熟及对现实的迷惑反应——烦恼；由于处于幻惑的状态、误解一切经验，我们遭受各种痛苦。这只有一个解决办法；我们必须審察真相，并确实觉知事物的本性。大部分人缺乏必要的勇气及自信，所以，我们必须依止佛陀的法教。佛陀解释如何开展证知无我及究竟真相的智慧，依止他的法教，我们将能断除幻惑。
佛陀给予极其完整及详尽的法教，毫无保留地为众生阐释事物的本性，因此，一旦了解正知正见、融会贯通初转及二转法轮的法教之后，我们将对究竟真相有至为完善的了解。
二转法轮强调现象的空性层面。空性和环绕我们的虚空有所不同，并非空无一物的状态。如果认为空性只是空无如虚空的状态，那么，我们的了解尚未臻至完整，并非究竟的真相：如果认为证悟本质仅具智慧的功德，这也是不完整的。空性是清明的，是空与智慧或觉醒状态的融合；明的层面则是三转法轮的主要论题。
开示佛性的第四个理由，是为了驱散因为不了解佛陀法教之整体意义而可能生起的过患。如果不了解法教的整体性，我们可能对圆满的法教有错误的看法或产生怀疑；若能了解法教的整体意义——包括三转法轮阐述佛性的法教，我们将不会有偏离正法的危险及过患。
开示佛性的第五个理由，是为了超越自爱。如果误解证悟本质的法教，我们可能会开始认为自己非常特殊，应该只为解脱自己的痛苦而达到证悟；然而，如果了解所有的众生和我们一样，都具有证悟本质，都必须净除业障才能达到证悟，自爱的倾向自然会破除。
以上开示佛性的五个理由，完全是为了帮助我们断除五种过患，佛陀因而三转法轮，给予“完全揭显”的法教。
问答
学员：我不了解“渐及”指的是什么？
仁波切：在此，“及”指我们汲入、达及了知证悟本质的过程；也就说，转向证悟目标。我们不须要涉入轮回，因为我们已经在轮回之中了。
学员：痛苦和五蕴有什么关系？
仁波切：为了解为什么五蕴属于苦谛，你必须先了解“痛苦”的意义是什么。痛苦可分为三种（三苦）：第一种是“苦苦”——痛苦的苦，身或心实际经验到的疼痛或苦楚，这是人们最常提及的痛苦。有时我们没有生理及心理的痛苦，所以暂时觉得很轻松、愉快；然而，我们无法永久停留在这种状态，改变是必然的。由于这种快乐是暂时的，因此我们会遭受到“坏苦”或“变易之苦”，不论我们所处的状况是欢乐、或痛苦、或冷漠，改变迟早都会生起。不像法身及佛果是恒常的，众生的存在永恒都受制于暂时、无常的状态，这称为“遍在之行苦”或“行苦”。
第一蕴都受制于三苦，例如想蕴及识蕴——身的痛苦觉受或心的痛苦状态——都是苦苦；快乐的觉受或心态随时都可能改变，这其实是变易之苦；由于我们所有的感觉及身心状态都是稍纵即逝、都是暂时的，它们永远都无法超越遍在的行苦。
学员：谈到必须离弃的事物时，“习性”或“习气”是什么意思？和快乐或妙乐有什么关系？
仁波切：习性或习气就好像长久以来习惯于某种事物或状态，虽然刺激物已经不存在，但和它有关的习惯仍然存在。例如，一个曾经装有麝香的盒子，虽然很久以前麝香就已经被丢弃，肉眼看不到一丝痕迹，但麝香的气味仍然旋绕着。这个比喻如同已经证得阿罗汉果位的行者，虽然明显的烦恼障已经消失，但一些习惯性的行为型态仍然存在，这就是习性。
有个比喻说：一不留神，阿罗汉可能会踩到蛇。这种无意的行为之所以会产生，是因为因袭已久的习气障尚未完全清净。但是，阿罗汉已不具众生的强烈烦恼障。
我们可以不同的方式了解证悟本质的彰显。契入见道时，证悟本质就已经彰显；但是，这并不等于证得法身或佛果，因为佛性尚未完全显现。《宝性论》以埋藏在土中的宝石为例，说明这种情形。
起初，宝石完全被土壤覆盖，没有人看得出它实际上是璀璨的宝石；但是，稍加清洗之后，它美妙的特质就开始显露。这如同契入见道，行者的佛性已部分彰显，察觉某种珍贵的东西已经近在眼前，我们可以进一步地抹察这颗宝石，使它的美更进一步地展露出来；终于，在经过精纵的抹擦之后，它成为足以庄严佛身的亮丽宝石。
同样的，在了知证悟本质、契入见道时，一些障碍仍然残留不去，有待进一步的净除。当这些障碍愈来愈清净时，证悟本质就随着愈来愈明显，直到完全证悟的最后阶段，一切不净都完全消逝无遗。
学员：如何追溯传承？
仁波切：就噶举传承而言，法教的传承追溯至法身佛金刚总持或金刚持，然后传至帝洛巴、那洛巴、马尔巴、密勒日巴、冈波巴……，帝洛巴和释迦牟尼佛住世于不同的时代，帝洛巴住世的时代较晚。所以，这是怎么一回事？金刚总持和释迦牟尼佛有何不同？
释迦牟尼佛又称为无上化身，他出世在这个星球，达到完全的证悟，示现证悟的十二行谊等；然而，法教的来源——释迦牟尼佛的智慧法身——和金刚总持是无二无别的。就此而方，当帝洛巴因其证量而亲见金刚总持并自其得授法教时，和亲见释迦牟尼佛并没有任何不同。
同样的，根据宁玛（Nyingma）传承，释迦牟尼佛的智慧法身和普贤如来佛（Buddha Samantabhadra）——嘎日多杰（Grarab Dorje）自身智慧法身得授直接传承——是无二无别的。
任运而显是成佛的功德之一，这表示佛的教化——佛行事业——总是顺应当代众生的根器，因此，各种不同的法教在不同时代演变而起。小乘法教盛行的主要时期是佛陀住世至大域龙（Dignaga，又称为陈那）；大乘的盛行源于无着及龙树的时代，当那澜陀寺（Nalanda，或意译为施无厌寺）兴起时；后来，在札马拉希拉寺（或意译为戒香寺，Vikramash