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欺。”
因此，善加观察并且无误辨别后，应当依止一位具足前面所讲的那些功德的上师，
并且恒时不离（上师）为真佛之想。这样圆满一切功德的上师乃是十方诸佛大悲
与智慧的身相，仅仅是为了利益所化众生显现补特迦罗的形象。如《功德藏》云：
“圆满德相之上师，诸佛大悲智慧体，所化前现士夫相，悉地之根即无上。”
如此殊胜的上师，为了引导所化众生，他暂时的行为好象与所有的普通人相同。
但是，从了义上来讲，其已安住于佛的密意中，所以是与一切世人的行为相违的。
上师的一切所做所为都是为了随顺所化众生相续具有密意的行为，所以他又超胜
于一切凡夫。他善巧遣除弟子的怀疑，并能忍耐弟子的一切邪行和忧劳，如独子
之母一般。如《功德藏》云：“不了义随一切众，了义相违诸众生，具密意故胜
有情，善遣疑忍忧邪行。”
如此具有一切德相之上师，犹如大船，能救度众生脱离轮回大海；犹如商主，能
无误开示解脱遍知的圣道；犹如甘露雨，能息灭业和烦恼炽燃的烈火；犹如日月，
能遣除甚深的无明黑暗，现出正法的光明；犹如大地，能容忍弟子的一切邪行和
忧心劳身，并且广泛容纳一切见行；犹如劫波树（如意树），是利乐今生和来世
一切功德的来源；犹如妙瓶，成为不可思议诸乘宗派一切意愿的宝库；犹如如意
宝，乃是随心所欲四种事业（息增怀诛）大海的源泉；慈如父母，对无边无际的
一切众生无有亲疏、爱憎，平等慈爱；悲如河流，对无边无际的众生生起广大悲
心，尤其是对无依怙的痛苦众生，更是迫切悲愍；喜如山王，不为嫉妒心所转变，
不被实执之风所动；舍如雨云，自相续不为贪嗔所扰乱。
如《功德藏》云：“解脱有海如大舟，无迷胜道真商主，灭业惑火甘露雨，遣无
明暗等日月，囊括诸乘如大地，利乐源如劫波树，圆具法库如妙瓶，上师胜过如
意宝，平等爱众即父母，悲心广切等河流，无变喜心如山王，无乱舍心如雨云。”
如此上师的大悲心和加持等方面与诸佛相同，结上善缘则即生成佛，结上恶缘则
断轮回之根，如颂云：“如是上师等诸佛，害彼亦入安乐道，何人正信依止师，
降下一切功德雨。”
（二）依止上师：中间依止上师的方法，如《华严经》云：“善男子汝应对自己
生起病人想。”等有许多类似的喻义说法，如遭受疾病折磨的病人，须依止善巧
的名医；行于恐怖路途的旅客，须依止勇敢的护送者；遭到怨敌、强盗、野兽等
恐怖危害时，须依止解救危难的朋友；去海中宝洲取宝的商人，须依止商主；想
到达河对岸的船客，须依止舵手。同样，要摆脱生死烦恼的怖畏，必须依止具有
救护力的上师善知识，如《功德藏》云：“如病依医客依护，怖畏依友商依主，
诸乘舟者依舵手，畏生死惑当依师。”
（弟子依止上师应具有的条件）纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿？？精进
大铠；出现暂时的违缘不会改变誓言？？智慧极坚；宁舍弃身体性命也去成办（上
师吩咐）？？承侍上师；听从上师所说的任何言教，不顾惜自己？？依教奉行。这样
的人仅仅以对上师的敬信必将获得解脱，如《功德藏》云：“精进大铠慧极坚，
不惜生命做承侍，谨遵师命不护已，仅以敬信得解脱。”
（密乘弟子应具备的条件）将上师看作真佛？？具大信心；了知上师善巧方便行为
的密意？？具大智慧；能够受持上师所宣讲的一切正法？？广闻博学；慈爱那些痛苦
无有依怙的众生？？具大悲心；恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒？？敬护净戒；身
语意寂静调柔？？三门调柔；内心能容纳上师和道友的一切行为？？宽宏大量；所拥
有的一切都供养上师？？慷慨大方；内心很少出现不清净的恶分别念？？具有净相；
如果造了恶业立即想到：诸圣者知晓我的恶行，并一定会羞辱我的？？具惭愧心。
应当具足（以上条件）来依止上师。
《功德藏》云：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”此外
弟子的所作所为应时时刻刻随顺上师的心意，不要做违背上师意愿的事。无论上
师如何呵责制裁，即不嗔怒也不怨恨，犹如驯良之马；因上师的指派而来来去去，
也不生起厌烦，犹如船筏；能够承受上师所吩咐的一切好坏之事，犹如桥梁；能
够忍受一切艰难、困苦、寒冷、炎热，犹如铁匠的铁砧；听从上师的一切言教，
犹如奴仆；断除我慢，常处卑位，犹如笤帚；舍弃骄慢，恭敬诸众，犹如断角的
牦牛。这些是《华严经》等佛经中所说的依止上师的方法。如《功德藏》云：
“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁受贤劣，犹如
铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如扫帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依
师法。”
以三种承侍令上师欢喜，上等为修行供养：通过苦行及精进的方式而修持上师所
传的一切正法；中等是身语承侍：自己的身语意精心侍奉上师，为上师服务；下
等财物供养：以慷慨供养饮食受用等方式令上师欢喜。如《功德藏》云：“若有
财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”
有时上师的行为显现不一定如理如法，无论是怎样的行为，应当了知都是善巧方
便的行为，唯一观清净心。
从前，大智者那诺巴已得大成就后，有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是
圣者谛洛巴，你应前往印度东方。”那诺巴尊者立即起程奔赴东方。但是不知道
谛洛巴上师到底住在哪里，问当地的人们，都说不认识，他又问：“那么在此地
还有没有谁叫谛洛巴呢？” 他们回答：“有个以行乞为生的谛洛巴，人们称他
乞丐谛洛巴。”那洛巴尊者心想：大成就者的行为是不定的，很可能就是他。于
是又问：“乞丐谛洛巴住在哪里呢？”他们告诉他：“就是那边正冒出烟的破损
围墙内。”他前去（拜见）。谛洛巴正坐在那里，面前放着一个装满了死鱼活鱼
混杂的木盆，（从中）取出的每一条鱼都放在火上烤，然后享用，接着弹一响指。
那诺巴（上前）顶礼请求摄受。谛洛巴说：“你说什么，我是个乞丐呀。”那诺
巴又再三诚挚请求，谛洛巴才摄受了他。这样的行为并非是谛洛巴因饥饿未得到
食物而杀鱼，而是因为那些鱼是不知取舍之处的恶业众生，他具有超度它们的能
力，为使它们与他结上缘而享用鱼肉，之后将其神识引到清净刹土。
同样，萨哈变为弓箭手的形象、夏瓦热变为猎人的形象等，印度圣地多数成就
自在者显现劣种等极其低劣的形象。所以，对于（上师的）任何行为也不能生起
邪见，应当唯一观清净心。如《功德藏》云：“诸行不应生邪见，圣地多数自在
者，显现劣种恶行相，恶劣之中极恶劣。”
如果将那些形象看作是邪行，观其过失的话，则如颂云：“长处于佛亦见过。”
虽然是佛，但是也会有人见其过失。往昔，世尊的兄弟善星比丘，于二十四年中
作世尊的侍者。精通十二藏并能背诵（不看经文）传讲，但是，他看世尊的一切
行为都是欺诳的，他想：除了有没有一寻光的差别外，我们俩是一样的。生起了
这样的邪分别念（并说）：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未
见，知法我胜莫为仆。”说完就离开（世尊）了。当时阿难作世尊的侍者，他请
问世尊：“善星比丘将来转生何处？”世尊回答：“善星比丘现在只有七天的寿
命，死后将转为花园中一饿鬼。”阿难到善星比丘面前告诉他世尊说的那些话，
善星比丘想：有时他的妄语也可能是真的，所以这七天中我应谨慎行事，过了七
天我再羞辱他。 于是七天中未进食。到第七天的早晨，（因为已）口干舌燥，
于是他喝了一口水，（没想到）水未消化而死去了。死后，转生为花园中一具有
九种丑相的饿鬼。
因此，若看到圣者上师的行为有过失，则应当自己呵责自己，并且想：这是我自
己的心识、眼识不清净所致，上师的行为没有一点过失或罪业，应对上师更加生
起信心和清净心。如《功德藏》云：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星
精通十二藏，见师行为狡诈相，善加思维改自己。”
此外，假如上师圣者表面好象对自己特别憎恨，（我们）也不应生起嗔恨心，而
应想：上师一定是看到了我的某种过失，才如此呵斥我。即上师观察到以呵责方
式调伏（我）的时机已成熟，于是才这样调伏。应当在上师心情平静时，到上师
面前作忏悔等。如《功德藏》云：“假如上师现愤怒，见己过失呵责调，时机成
熟应忏悔，如是智者不着魔。”
平时自己在上师身边时也是同样，上师从座上站起时，自己不能还坐在座位上，
应立刻站起；上师安坐时应（向上师）问安，再观察时机，供养适合上师心意的
用品等。上师行走的时候，随行也是一样，如果走在上师前面，则后背对着上师，
所以不应走在上师前面；如果走在上师后面，则会踩压着上师脚印，所以也不应
走（在上师后面）；如果走在上师的右侧，则处于首席之位，所以更不应走在上
师右侧。因此，应当在上师左侧稍后的位置恭敬随行。若因路途有怖畏，请求上
师开许后走在前面也不相违；上师的坐垫和乘骑（车辆）等也是一样，不应踩踏
上师的座垫、乘坐上师的车辆等，也不应猛力开（关）上师的门或用力敲门，应
轻缓开关。在上师面前时，应断除身体的弄姿作态，表情的喜笑颜开或阴险愤怒
等，也应舍弃说妄语、未经观察的胡言乱语、戏耍玩笑等滑稽语，以及无意义的
无关绮