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“迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪”。（《道德经》14章），前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。
佛在《占察善恶业报经》云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”
“道”在何处？就在“一切众生身中”，就是说，无论你是否承认这个“道”亦即“如来藏”，无论你是否学佛修道，无论你为善为恶，它都永远与你同在，本来而有，圆满清净，就像人们眼中的明月一样有阴有晴，有盈有亏，其实阴、晴、盈、亏不过是世人眼中的假相而已，明月本身并没有增减变化。“道”是如此的「平等」，如此的「普遍」，以至于大千世界中每一个有情生命都拥有一个自己独一无二的“道”，所以2500年前释迦牟尼夜睹明星悟道之后第一个念头就是；原来大地一切众生皆有如来智慧德行，只因妄想执着而不能证得。基于这一认识，伟大的佛陀于人类史上最先高举起“平等”这面大旗，形成佛教文化中独具特色的生命观，尊重一切生命， 从微小的細菌，到大海的鲸鱼，从聪明的人类，到我们未见过的神灵，每一个生命都拥有自己的“道”，也就是“如来藏”，在体性和本质上平等一如，谁也不比谁高半头，或者比谁少一分。在每一个“如来藏”的内涵中，既蕴藏成佛的可能性，也含有下地狱的种子，即使是诸佛的神通加在一起，也不能够毁灭掉哪怕是一只蚂蚁身中的“道，”这个“道”亦即“如来藏”中含藏了你多生多世的染污种子，今生因缘相会，所以你才会有这么多的烦恼，“垢衣所复，不见光明”，直到通过修行证道擦去“垢衣”，“道”的光明自然显现；从此了知它的存在和种种功德，获得无漏智慧。
“道”既然创造天下万物，那么，它岂不是比天地更高的神灵？岂不成了我们头上的太上皇？成了视众生为奴仆的上帝？老子的回答是否定的，他明确指出；“道”是没有自我意志的，它无所谓仁慈不仁慈，对万物不偏爱也不嫌弃――“生而不有，为而不持，长而不宰”（《道德经》），它滋生万物并不据为己有，养育一切并不自居其功，它是万物的主人却不对万物颐指气使横加干涉，可见，“道”没有感情色彩，没有自我意识，没有人我之分，但是却至高无上无所不在的自然规律。对比一下佛如何说；“是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者”。（《金刚经》）
老子又说“大道汎兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小”（《道德经》34章），大道原理放之四海而皆准，就像滔滔不绝的河水，万物靠它而生长，但它并不认为自己是万物的主人，它自身没有欲望，所以显得渺小。“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。（《金刚经》）
“道常无为，而无不为。”（《道德经》37章），“道”虽然能生万物，但却没有一件是“它”有意为之，“道”本身没有为所欲为的欲望，但却是构成万物的基础，所以才能“无为而无不为”，故此宇宙万物须臾不能离开“道”而独立存在。“无为”，并非指的是让你坐在家里什么都不做，那叫呆傻，不属无为。“道常无为”指的是“道”亦即“如来藏”原本清静无为，非有非无，没有人我。指的是“道”的体性，别忘了后面一句”无不为”才是“道”之妙用；”道”无所不为；无处不为；无时不为；正因如此；才有了我们能看到能听到身体所能感知到的大千世界林林总总；你说它有为还是无为？
“万物归焉而不自主，可名为大。以其终不以为大，故能成其大”（《道德经》第34章），正因为它从不认为自己伟大，所以它才是真正的主人。佛家认为；正因为“道”也就是如来藏没有意识心，没有证自证分，所以它不知道自身的存在，它源生万物，却对万物没有任何依赖和支配，万物一时一刻不能离开它。是故佛说“我为声闻乘说此偈意者，谓如来藏意；若自性清净意，是如来藏胜一切法，一切法是如来藏。”（《杂阿含》卷四）；华夏一代高僧玄奘大师形容其为；“受熏持种根身器，去后来先作主公”（《八识规矩颂》），意思是说有了它才有你这个身体，身体在形成之前它先来，在色身坏灭人死的时候它又后走。“有物混成先天地生（《道德经》）。它不但是我们这个身体、也是世间万物真正的主人，所以“万物归焉而不自主，可名为大”。”
释伽牟尼唯恐大家不能理解，反复述说言之谆谆；“善男子，我者既是如来藏义，一切众生系有佛性，即是我意，如是我意，从本以来，常为无量烦恼所复，是故众生不能得见”（《大般涅磐经》）。原来“道”亦即“如来藏”是一切众生“从本以来”就有的，只是你没有认识到而已。“静观万物皆自得”，说穿了，“道”就是这么简单，但是知“道”与不知“道”，却会产生截然不同的人生轨迹，创造出不同的人生价值。
老子认为；“人法地，地法天，天法道，道法自然。（《道德经》）”。人是以大地为生存依据，地是以天为依据，天，则是以“道”为依据――这与佛家所说的“如来藏”异曲同工，因为山河大地宇宙万物一切皆由众生的如来藏（道）所化现；正如老子所说的“万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其大”（《道德经》34章），“道”，“如来藏”能生万物而又不左右万物，从不认为自己是天下万物之主，如来藏自身并不“知道”自己的存在，正因如此，方称其为“顶天立地，唯我独尊”。想想看，他们两人在不同的年代、不同的国度、不同的文化环境，却有着一样的感同身受，难道仅仅是巧合？
道本无二，大道相通，真理跨越国界，跨越时空，跨越文化，就看你能否有缘相识，等你真的有一天明白了，就会恍然大悟自言自语；原来佛道一如，身心一如，内外一如，天地一如，精神物质一如，宇宙一如，万法一如。
三、“道”之相；
“道之出口，视之不足见，听之不足闻” （《道德经》35章），看不见，听不到，无形无相，平淡无味，这就是“道”的相貌，“道”的存在方式。佛说；“若人能见诸法无相，无名、无触、无忆、无念、无生、无灭，无有戏论。。。是名真见佛《佛藏经》。因为“道”超越人的感知，因而不在于人看不到听不见的感知能力局限之内；“道”（如来藏）既然“不在六入”，当然就不是常人的“见闻觉知心”。
“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”（《道德经》14章），它无形无相，怎么看也看不见，我们只好把它叫夷，它无声无音，怎么听也听不到，我们只好把它叫希，它无质无量，怎么摸也摸不到，我们只好把它叫微。这三者无法区分，总而言之，它其实就是一个东西，那就是“一”，也就是“道”。
佛在《金刚经》中说：“凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”，同为一理。
老子曰“天下万物生于有，有生于无”（《道德经》40章）。天下万物的存在是有名有形的，但有名有形的万物必定要以无名无形的“道”作为根源，“无”才是天下万物的本原。那么，什么是“无”？请听释伽牟尼如何说；“舍利弗，如来所说诸法无性，空无所有，一切世间所难信解。何以故？舍利弗，是法无想，离诸想；无念，离诸念；无取，无舍，无戏论，无恼热，非此岸，非彼岸，非陆地，非痴，非明，以无量智乃可得解，非以思量所能得知”。《佛藏经。诸法实相品第一》；虽然是无形无相“空无所有”，却能够从世间万物看到“它”的无所不为和无处不在，所以老子说“有生于无”；您瞧，这两位两千年前的圣者对“道”的体性说的何其相似。
佛家认为；色不异空，空不异色，色既是空，空既是色（《心经》），“色”是色身，广义是指物质，“空”指的正是“如来藏”，也就是老子说的“无”或者“道”，如来藏的体性虽然为“空”性，但并非是什么都不存在的“空”，看不见，摸不着，并不等于没有，老子通过他的亲身实践，显然已经触证、感受到“道”的存在。所以他才能以如此生动的语言来形容；“道之为物，唯恍为惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”（《道德经》21章）
这与佛家观点如出一辙；亦有亦无，非有非无，说它有，但看不见，摸不着，听不见，说它无，又真实存在，无始无终，在《解深密经》卷一中佛又说：“广慧，此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故，亦名为心。”很明显，这个“心”不是我们经常患心脏病的那个“心”，也不是世人“心想事成”的那个“心”，那是什么？乃是“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。” （佛说《占察善恶业报经》），可见，“空”中有个“不空”，“无”中存在一个真实的“有”，这就是“如来藏”，就是“道”。
“大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名”（《道德经》41章）。“道”亦即“如来藏”无形无相，无音无色，但从世间万物上却可看到她的存在。