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它亲近，也无法对它疏远；无法使它得到利，无法使它受害；无法使它尊贵，无法使它下贱，它就是这样，所以才为天下所尊贵。 “道”本无我，对待他人以无我之心，以“不可得”的心态而“善利万物”，才是真正的人生知己，“故为天下贵”。佛说“此法无诤”，皆因如来藏这颗清净心，这个“道”本身不取不受，无染无别，人我一如，平等一如，甚至一个蚂蚁的“如来藏”本体与人和神也没有任何不同，明了此理，回归于道，就自然不会去和人家“诤”个高低，“诤”个你死我活。人类与大自然的关系亦如是，人天和合；圆融和谐，人类并非万物至尊；绝不可为了满足自己欲望而破坏自然伤害动物； “不可得而利；不可得而害”；从而使人类珍惜一切生命，热爱自然。
“朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割”（《道德经》28章），就像是清新的空气一样，“道”的作用无处不在，只要心和于“道”，就能够主动灵活的运用在日常生活和生产实践当中，成为无坚不摧的“利器”，形成一套良好的管理制度，从而纲举目张。由此可见，“道”绝非是倡导无所作为的“消极避世”，而是能生万法的巨大宝藏，就看你是怎么领会它。
“孔德之人，唯道是从”（《道德经》21章）；有德行的人，他的一举一动都符合“道”，随“道”而转依自己的意识心，道家叫做“返本归真”，佛家称之为“转识成智”，意思是把自己这颗处处作主妄念纷纭的意识心转依于清净无染的第八识“如来藏”，处处以“道”为师，时时唯“道”是从。
“衣养万物而不为主，常无欲”（《道德经》34章），一个修道人只有通过持之以恒的不断修行，真正做到“无我”之后，才能证得这个百千亿劫从来没有离开过自己的这个“道”，这个“真实的我”，知道这个真我后，便会静下心来，返本归真，回归自我。这时他早已将“道”丢在脑后，但做事做人，却合乎于“道”。我们敢于迎接挑战，对待失败和挫折我们则要报以平常心，用适当的方法去改变或适应，而不会悲观失落。这样才能取得最终的成功，在待人处世上要对人宽容，“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”
一个企业家如果悟“道”，他就会充满爱心，就会珍惜万物，就不会为非作歹，这样一来，企业自然就会长治久安，“厚德载物”，这就是老子所说的“道”之用，“道生之，德蓄之，物形之，势成之”（《道德经》）。虽说“道”不可见，但却是一天也不能离开，只要你依“道”而行，就会得“道”多助，为人敬重，就会善始善终，得大受用。
由于篇幅所限和悟境不同，老子对于“道”的体性和功用不及释伽牟尼在佛经中讲的那么清晰完整，但通过《道德经》，我们对于什么是“道”依然至少能得出如下认识；
“道”之体――无我（衣养万物而不为主；无为；万物持之而生而不辞；）；
“道”之相――无形（视之不见，听之不闻，搏之不得；天下万物生于有，有生于无）
“道”之用――无为而无所不为（衣养万物，善利万物而不争；道常无为，而无不为；朴散则为器）
如此说来，“道”果然是个不可或缺的精妙之物，无怪乎引无数英雄竞折腰，可是，我们又怎样能得到它呢？
五、如何得“道”；
“道”在哪里？就在我们心中，不用到处去找，“故从事于道者，同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者道亦乐得之；同于德者德亦乐得之；同于失者失于乐得之，信不足焉有不信焉”（《道德经》23章）。只要你说话做事合乎于“道”的规律，就一定能从“道”中领略成功的乐趣，就不会离经叛道，因为道不远人，人自远道，种什么收什么，种瓜得瓜，种豆得豆。你对别人失信，人家就会对你失信，你远离道，道也远离你。
“我言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行” （《道德经》70章），大“道”至简，并不莫测高深，上至帝王，下至乞丐，人人皆有，大至牛马，小如细菌，各个不无，有啥神秘的？无须故作玄虚，将“道”亦即“如来藏”神秘化，这样会误导他人。“道”，远在天边，近在眼前。“如人见影，见如来藏亦复如是，是故说如影随形”（《杂阿含》卷四），首先我们对于我们自身“道”亦即“如来藏”的存在坚信不移，它任何时候都不会离开我们，无论你在哪里，它都“如影随形”，既如此，那我们为什么看不到它呢？
“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？（《道德经》13章）”――老子说得已经再明白不过；我们之所以不能认识这个“道”，是因为有一个“吾（我）”在，我们被我们自己的这个“身体”所蒙蔽，也就是佛家所说的六根六识；眼、耳、鼻、舌、身、意，一直被种种错误不实的“身见”“我见“所误导，以为自己是正确的，所以佛再三告诫世人若想自我解脱首先必须破除“我执”；解开束缚自己身心自由的”三缚结”身见；疑见；戒禁取见；“如来所说身相，既非身相。佛告须菩提，凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”（《金刚经》），人人皆知；“忘我”是一切成功者所应必备的品德，艺术家浑然忘我才能创作出杰出作品，公务员忘我投入才能创造出过人业绩，而“无我”则于一切人类文化中唯有佛家方有可能做到，了义故；究竟故。作为佛教教义标帜的“三法印”“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，即以“无我”为中心。有道是；木匠做枷；自做自受；一个人最大的敌人正是自己，可以想象； 一个处处以我为中心的人不但无论到那里都不会受欢迎，而且自己也活的痛苦。说到底，现实中所谓的这个“我”，其实是以“道”也就是“如来藏”为因，加上父母与地水火风四大为缘和合而成，随着生老病死的自然规律仅仅在这个世上存在几十年的“虚幻之我”，这辈子是张三，下一辈子李四，轮回不已，生生不息，究竟哪一个才是“真我”？娇妻爱子带不去，万贯家财拿不走。佛家说；万般带不去，唯有业随身。既如此，还有啥可贪？还有啥想不开？还有啥放不下？
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”（《道德经》44章），做为一个悟“道”之人，显然老子通过自己亲身的修行实践，不但明白了“身”与“货”的关系，也亲证了“身”与“道”的关系，从佛家的眼光来看，他至少已经证得解脱初果。
释伽牟尼担心大家误会“如来藏”为这个虚幻不实的“我”所有，又说“阿陀那识极甚深，一切种子如瀑流， 我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”《解深密经》。
为什么说此“我”非“我”？佛在《楞伽阿跋多罗宝经》云：“復次大慧﹗自心现妄想八种分别，谓识藏、意、意识及五识身相者，不实相妄想故。我、我所二摄受灭，二无我生”。佛家认为常人所谓的“我”，说的其实是我们的第七识末那识，他处处作主，“我”字当头，而这个“我”却虚幻不实，变化无常，受三世因果左右而无可奈何，爱与憎，福与祸，念念变迁，都不是这个“我”所能决定，如此说来，真实的“我”又何在？
过去常听人说；人生如梦，以为不过是落魄之人的咏叹，学佛后才知道其真正含义；每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说往往是一种惩罚。我们生活在这个看似五彩缤纷的世界，其实都是梦中情节，见“道”之后梦就醒了。我们也就解脱了对梦境对现实生活的执着，于是产生解脱的快乐，真正发起道心，然后再帮助我们的父母、兄弟姐妹和朋友们，这就是大乘菩萨道。
“如是，善男子，我见众生种种烦恼，长夜流转生死无量。如来妙藏在其身内，俨然清净如我无异。是故佛为众生说法，断除烦恼净如来智，转复化导一切世间”。《如来藏经》
许多人把“道”说成“天道”，这是明显的错误。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故，道大，天大，地大，人亦大。城中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》25章）老子表达的再清楚不过：“道”为天下之母，宇宙万物包括天地都是由其所生，如同佛家所言天地万物皆由“如来藏”所化现，一切众生包括湿生、卵生、胎生、化生皆有如来藏，即人的第八识，“共业所感，化现万物”。例如《如来藏经》中佛曾说：“善男子﹗一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。”
“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，修道人有一颗平常心，所以他不会去攀缘万物，习惯于清静无为，“云何寂静。寂静有二。一者心静。二者身静。身寂静者。终不造作身三种恶。心寂静者。亦不造作意三种恶。是则名为身心寂静。”（《大般涅磐经》）要想见“道”，就要遵照老子的告诫；先把心静下来，关注自己的内心世界，否则“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋功略，令人心发狂，难得之货，令人行妨”（《道德经》第12章），常人眼睛喜欢见乐见之物，耳朵喜欢听好听之音，舌头喜欢好吃的美食，意识心一天到晚忙个不停，如此猴年马月才能见“道”，等你终于静下来，想知道自己为什么来到这个世界上，想活个明白，活的有意义，于是把过去只对外部世界才感兴趣的注意力改为向内反闻自性，（所以佛学又叫内学），“狂心不歇，歇即菩提”，先明理后实践，信、解、行、证，功夫不负有心人，终于因缘成熟，“道”在眼前，通过自己的亲身