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（四）做父母的，即使有再多的儿女，对他们的眷爱性，都不会有任何变异；这中间任何一个有了病痛，做父母的都会格外地予以呵护。
佛陀的大悲心对一切人类都是平等的，甚至对罪业深重，或为愚痴而苦恼的人，都是慈悲与怜爱兼施的。
譬如：太阳在东方的空中升起，照亮了黑暗，孕育著万物；佛陀在人际之间出现，消灭了罪恶，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，导向觉悟。
佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心对待世间每一个人，而一无条件，世人如果没有佛陀的慈悲是无法得救的。
佛陀视人为自己的子女，因而必须接受佛陀的救度。
—法华经第五·药草喻品
第三节 佛是永恒的
（一）人们都相信佛是以王子之身示现于世，后来出了家而证得觉悟。其实，在成佛的过程中，也经历了无尽际的岁月。
在这漫长的时间中，佛陀经常处身于这个世间，并且熟悉人类的习性，想尽一切方法去救度他们。
佛说的永恒教法是没有虚妄的，甚么道理呢？因为佛陀了解这世间事物的真实所在，用以教化所有的人类。
诚然，了解这世间上事物的真实性非常困难。何以故？因为世界上的事物，看来是真实的，其实并不尽然；看来是虚伪的，其实并不虚伪。愚痴的人很难了解人间世的一切。
唯独佛陀才了解世间事物的真实相，所以，佛陀对世间事既不说是真、也不说是假；既不说是善、也不说是恶；只是原原本本地宣示其真实性。
佛所施于人类的教化是：针对各人的习性、素行和信心，分别培养他们的善根。
（二）佛陀不但以语言来教化，并且以身施教。佛陀的寿命是无限际的，但是为了儆醒那些贪婪不厌的人，不惜以死示现于世间。
例如：一位拥有很多孩子的医师，到远地去旅行，留在家里的孩子们，因为误食毒药而痛苦不堪；医师回到家来，见状非常惊讶，连忙投以解药施救。
孩子们之中，尚未失去正常心的，服药之后，病症便得以消除；但是已经失常的，却拒服救药。
做医师的父亲，为了医治孩子的病，想尽种种方法和决心，于是向他们说：“我必须出一趟远门，如今年已垂老，几时将死，都很难说。在此我预留下药物给你们各自服用，你们必须好自为之；如果一得悉我的死讯，而想恢复健康，唯有服下我的解药。”语罢，便又束装就道，开始长程旅行。许久，打发使者回家来报丧。
孩子们闻耗，都深感悲痛，并叹息说：“父亲去世，我们从今以后再也没有可资依靠的人了！”旋又记起父亲临别的遗言，便遵照嘱咐，在悲切与绝望中服下药物，因而得以恢复健康。
世人也许将会责难这位做医师的父亲，对儿女们出此谎言，但佛的作为就恰如这位父亲；佛陀为了挽救那些追逐于世间私欲的人们，假藉这尘世的生与死，以为示范。
——法华经第十六·寿量品
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第三章 佛的形态与德行
第一节 三种形态
（一）佛是不能在相貌和形态上去寻求的，相貌与形态之所示，都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来，因此，在觉悟的境界中所见，才是真正地见到了佛。
看到世界上庄严的佛相，以为那就是见到了佛，这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌，一般人的眼睛是无法看到的，任你描写得再优越，也无法示意佛的真相；任你刻画得再精致，也没法表达佛陀的本质。
所谓真实之相，其实，有相可取的并不是佛。佛是无形无相的，但却可以依你的想像，显示出佛的妙相。
因此，如实地真知灼见，而又不执著，这种人便得到一种自在的力量，就是见到了佛。
——华严经第三·如来名号品
（二）佛陀之身，由于从觉悟而得，所以是常住而不坏的，有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身，既无忧惧、也无病痛，是永远不变的。
——大般涅槃经
所以，佛是永远不灭的，除非觉悟泯灭，否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光，显现于世，不但启人以觉悟，更可导入往生于佛的国度。
了悟这番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导，并且以之传留后世；这都是佛陀的默化力量所及，了无若何奇异之处。
——华严经
（三）佛陀具备了三种身分：一是法身、二是报身、三是应身。
法身，就是以法为身。法就是世间实相的真理，和觉悟那道理的智慧，合而为一的称呼。
法也就是佛。这佛既无颜色，亦无形相；由于无色无相，所以既无来路，也无去处。惟其来去无由，所以无处不充塞，亦正如太空之遍盖一切万物之上，而无不周涵。
佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无，更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而，佛是超越于人心的种种活动而存在的。
佛身，是充满于一切世界的，无所不到。这人们本具的佛，不论你曾否予以思考过，都是永远常在的。
（四）报身佛，就是无形的法身佛，为了援救人类的痛苦而显现的形相；他立誓愿、积善行、示名号，从而广施引导救度人类。
这佛是以大悲为本，不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切，当然也把人们的烦恼之薪烧尽；同时又像风把灰尘吹走一般，把人们的苦恼之尘，吹散无余。
应身佛，为了完成佛的救度，应合世人的习性，以不同的形态出现于世间，包括：诞生、出家与成道；想尽各种方法予以引导，甚或以病和死来示警于世人。
佛身的本体是同一法身的，但以世人的习性各有不同，所以佛以各色各样的形体显现于世，而世人各有其本能所希求的心和行为，以致各人所见的佛相，也各有不同；但佛只以一种真实示现于人。
佛虽分为三身，但是只为完成一件事体——那就是救助世人。
常以若干殊胜之身，出现于一切境界，那种身不是佛陀之身，因为佛身不是肉体的。佛陀只以悟得之身，充满于一切处，经常出现于体悟实相之人的面前。
——金光明经第三·三身品
第二节 与佛相会
（一）佛之出现于这个世界，是甚为希罕的。佛在这世界上开悟、说法、断决疑网，拔除爱欲之根、杜塞罪恶渊薮，而一无障碍，悠然自得地在这世上行化，世人都以佛为无上的善行。
——华严经
佛示现在这世间宣说教法，是为了施惠人类以真正的福祉。为了不愿舍弃痛苦与烦恼的人类，所以佛才示现在这苦难的世界。
——华严经第三四·入法界品
这个世界上缺乏公理，邪见横生，欲壑永难填满，以致身心均陷入堕落。在这人命苦短的世界上，布施教法给人，是非常困难的。佛只凭著这分大悲心，终于克服了这项困难。
——阿弥陀经
（二）佛在这个世界，视一切人类都是好友；为烦恼重负所苦的人遇上了佛，佛会替他担荷起重负。
佛在这个世界是良师，为愚痴所迷的人遇上了佛，沾佛智慧之光，得以驱散黑暗。
——华严经
牛仔始终是不肯离开母牛的。佛的教法只要听过一次，便不想再离开佛，这是由于常常闻到快乐的缘故。
——杂阿含经三五·卷五
（三）当月落时，人们会说月亮沉下去了；月升时，人们则说月亮又出来了。其实，月亮是常住不变的，并无所谓出没或升沉。佛陀也是一样，是常住而无生灭的，只是为了教化人类才示现生灭相。人认为月亮有盈亏，其实月亮原本就是常满的，既无增、也无减。佛亦未尝不如是，常住不变而无生灭，只是依各人的所见，而产生有生灭感罢了。
月亮映现在一切物体之上，不论在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在瓮缸里，乃至在树叶末梢的露珠上，都无所不现。人们所到之处，即使千百里，月亮常会紧随其人。月亮本身虽然是不变的，却因人们蔽于所见，而有不同。佛依然同此道理，为了适应世界上的人类，显示出无数的形态，但佛的本体却是常住而不变的。
（四）佛在这个世界上，不论是出现抑或隐没，总是不离因缘的。为了救度世人，当好的时节因缘来临，便出现了；当因缘消灭，也会从世界上隐没而去。
佛虽有生灭之相，但却没有生灭的实质。了解这番道理，对佛所示现的生灭，乃至对一切事物的变迁，都能处变不惊而不为感伤，从而开启了觉悟，得到无上的智慧。
佛非肉体，乃由觉悟而成的道理，已如前述。肉体不过是个容器而已，里面如果盛得觉悟，便称为佛。因此，执著肉体，为佛的逝世而伤感者，实际上，这种人是见不到佛的。
本来，一切事物的实相，是离开生灭、去来、善恶的差别，而属于体空平等的。
如果当体认为有差别，那是由于意识上所起的判断所致。佛的实相，其实既未显现、亦无隐没。
——大般涅槃经
第三节 伟大的德行
（一）佛具备五项胜德，而为人所尊敬，包括：伟大的素行、卓越的见地、崇高的智慧、宣扬觉悟之道，使人能依教奉行等。
佛另外并具有八项胜德：一者，佛给予人类利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立获福祉；三者，对善恶正邪能施正确的教诲；四者，宣示正道，令人觉悟；五者，不论何人，皆将导之入正途；六者，佛陀没有骄傲和自满；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所愿必满，成就善美之行。
佛在禅定中得到寂静与和平，对所有的人以慈心、