按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
粕嘛，怎么可以代表灿烂辉煌的中国传统文化呢？
就这样寻寻觅觅、问来问去，竟然找不出一件可以代表中华文化的文物，弄得我们最后也信心全无。难道一向为国人引以自豪的悠久灿烂的中国文化，竟然找不出一桩具有说服力的代表性物品让老外心服口服吗？
第一部分 中国文化纵横谈第2节 中华文化的特质：空无多有
经过前番的奔波劳顿与口舌之争，大家多少都感觉有些底气不足了。对于中华文化的感觉，可能会越发觉得虚无飘渺。是呀，就连土生土长的中国人，也很难列举出能代表中国文化的本质与内涵的事物，岂不愧对列祖列宗？于是外国人就会问了，既然找不到有说服力的可以代表中华文化的东西，可见你们的文化听起来丰富多姿，实际上却是空无所有啊，看不见也摸不着，枉称有五千年文明史。有些外国人甚至干脆不客气地说：“中国文化，说穿了就是饮食文化吧。我们承认在‘吃’的方面你们比西方人讲究，另外还有一些繁文缛节我们也未必学得来，至于别的就不一定谈得上了。”听到这些，我们能服气吗？
说实在的；如今人们的头脑，几乎都是崇尚实用的头脑，满脑子装的都是实实在在的事物。针对一个概念，如果有可以列举的例证装到头脑中，我们就会接受，反之则会怀疑。如果拿这样一个态度来审视中国文化，当然只会觉得它玄妙而且虚妄，好似空无所有一般了。其实中华文化的特质，如同茫茫的宇宙一般，看似空无、实则多有。
可能多数人对此不理解，既然“空无”，怎么会“多有”呢？我们不妨打一个比方，大家看一个玻璃杯，如果杯子空空，便能装入我们想要的东西；若是杯子不虚，哪里还装得进什么东西呢？按照老子的智慧，万物生于有，而“有”则生于“无”。表面上看起来空空如也的东西，其内在可未必空虚。
老子曾经有这样的高论：一个车轮有十三根辐条，可是中间必须空出来，才好安放车轴。中间空出来的地方，看起来什么也没有，可是正因为那儿什么也没有，才有放置车轴的用处。大家试想，如果自行车的轮子既无轴亦无辐，整个一实心磨盘，看看谁能骑得动！再如工匠盖房子，房子中间必须留有空间，人才能住进去。这个空间仿佛什么也没有，可是如果没有这个“什么也没有”的空间，房子就不叫房子了。正是这个空间，使房子具有了人们建造它时所要求的功能。事实上，房子的功能就在这个“空无”上。
讲了这么多“有”和“无”的辩证关系，我们可并不想把读者绕糊涂。其实在中国传统的文化观念中，是非常重视“无中生有”这一论题的。还是回到我们的主题，我们这里所指的“空”，不妨当“谦虚”讲，也就是说我们应当保持谦虚的态度，才能够“空无多有”；而这里的“无”，也不一定就是虚无的意思，“无”可以看做“不执着”，即不一定如此；也不一定如彼。其实人们的形式往往会遇到“无可无不可”的情形，这使得我们有很大的弹性空间，增加了很大的灵活性，使我们能变动；却又动而不乱，从而在动态中求取平衡。
从个人来看，任何人“谦虚”而“不执着”，便可能不断进步、永不停滞而且日新月异；从文化层面上来看，中华文化空无而不执着，更是有广大的“包容性”。因此数千年来，中华文化不但不排斥外来的文化，反而把外来文化妥善地融合起来，变成中华文化的一部分。正是由于这种“海纳百川”的包容精神，铸就了辉煌灿烂的中国传统文化。
第一部分 中国文化纵横谈第3节 中国文化的发展进程
中国文化从远古流传至今，从未间断过，这一切都有源可溯、有迹可寻、有据可考、有案可察。可以说，中国文化有着顽强的生命力和坚忍的稳定性。在它的传承与发展过程中当然也吸收了许多外来文化中的有益成分，无时无刻不在变动中发展，在既往中得以传承……
可以说，从远古到今天，中国文化虽然本质未移，但其表象的确已发生了很大的改变。那么，中国人到底变了没有呢？时下倒是有一种很熟悉的说法：我们现在正处于一个知识爆炸的科技时代，社会的变迁十分迅速。因此，时代不同了；时代和环境的变迁，使得中国人也跟着发生了很大的改变。
其实，自有人类以来，哪一个民族不是逐渐在改变？每一个民族，都必须随着时代进步，为了生存，势必要日新月异，经常有变化。
那么，中国人和中国文化变了吗？我们不妨回顾一下数千年来中华文明的发展史，由此来看看中国人到底变了没有。
根据传统的观点，我们可以把中华文化的发展进程划分为创造时期、因袭时期、转变时期、成熟时期、发展时期。从先秦时期的三教九流、百家争鸣，直到如今我们国家随着改革开放大业，逐渐融入全球体系；而东西方文明在这个时候同样也在交流、碰撞，乃至于融合。可以说，中国文化一直都是处在发展、变异、继承、延伸之中。循着变化起伏的潮流，我们可以把两千年来的中国文化的发展进程，划分为五大段落：
创造时期
自孔子诞生到秦始皇统一（公元前551—前221年），为时约300年，包括春秋晚期及战国时代，通称为先秦时期。先秦时期的思想文化，以儒、道、墨、法四家为主流。儒家信仰仁义，主张柔术治天下；法家主张废礼而以法治天下，运用的是刚术。这两家都倡导以人力来管理，可称为人为主义者。道家信仰道德，主张无为治天下，清静无为、效法自然，可以称为自然主义者。墨家则主张以墨为道，所谓墨道就是尚同、兼爱、自苦、利人，倡导舍己救人、刻苦自励，可以称为苦行主义者。此外尚有农家主张看民并耕，以平等破阶级；阴阳家提倡阴阳五行，以世运定盛衰；名家主张辨名实、析物理、明荣辱；而杂家则并无自己的中心思想，只是折衷其他诸家思想为主张。
儒、道、法、墨虽各立门户，实则交互影响。一般认为儒、墨都重人治，不过儒重君子、墨重贤人。君子指德才兼备的人，往往带有贵族色彩，其品格亦偏重于崇法社会的道德；贤人则多为平民身份，其品格相当于服务的精神与实用的技术。前者重行为的动机；后者重行为的效果。法家重法治，以严刑重罚为主，不免刻薄寡恩。道家则重无为之治，厌弃法令，不尚贤能，以自然为理想。农家的态度近墨，而阴阳家的主张较近于儒。
因袭时期
自秦汉到宋元（前221—公元1367年），为时约1600年。因袭并不是完全模仿，而是随着社会环境的变迁而进展与改易。但因这一时期的管理思想远不如先秦那样富于创造精神，所以名为因袭。由于秦灭六国带来空前的巨变，把分割的封建改变为统一的郡县，将贵族的分权集中为君主的专制。于是墨家衰微，到汉武帝时已经失去“显学”的地位。汉初数十年中，儒、道、法互争雄长。秦始皇用法而抑百家，儒、道依然存在。汉武帝尊儒而黜百家，道、法还能生存。墨家独自没落，其最大的原因，在于不能及时修改师说以适应环境——论思想不如儒家，谈鬼神则不如阴阳家，又主张平民色彩，注定要被专制时代所消灭。
这一时期的管理思想，脱不了儒、道、法三家的长期争战。法家在秦汉先盛后衰，儒家同样在汉魏先盛而后衰。道家在魏晋一度复兴；儒家在汉代只有独尊的地位却无法垄断全局。此后佛教东来，影响甚巨，但却始终没能改变中华文化的主流。
转变时期
自明初到清末（公元1360—1898年），为时约500年。其时正以西方“大航海时代”为肇端，渐渐地西风东渐。到18世纪中叶，国门洞开。海通之后，欧洲文化随传教士而来，使中国人心目中昔日大一统的“天下”突然变为世界列国之一，无疑带来了中国人思想观念的空前巨变。中国传统的思想文化，不得不有所因应而革故鼎新。
这一时期虽然包括明、清两朝，但是重大的转变，一直到晚清才出现。其时太平天国以反清复汉、奉天博爱、平等尚贤为主旨，本基督教义与民族思想，带来第一波的转变。由于严重破坏中国社会习惯，遭到传统势力的镇压；加之其领导集团内部蜕化变质，对于外来基督教义与固有中华文化都无深切的了解，“学西洋而未得其当强立国的真谛，攻旧习而反醉心于君主政治的恶举”，终告败亡。此后；戊戌维新掀起变法运动最惊人的一幕，希望兼用西洋的政教，可惜后来引起庚子义和团运动，遽而告终。直到辛亥年国民革命爆发，推翻满清帝制、建造民国，才产生了根本的转变。
成熟时期
这段时期从20世纪初开始，一直到中华人民共和国建立（公元1898—1949年），堪称是中国文化发展演进的成熟时期。民国肇始以来，孙中山提出的“民族、民权、民生”三民主义作为中国治政的根本，逐渐开始顺应世界潮流。客观地说，中山先生可谓是把中国带进现代化的第一人。
中国几千年以来，社会上的民情风俗习惯和欧美的大不相同。中国的社会既然是和欧美不同，所以管理社会的政治，自然也和欧美不同，不能完全仿效欧美的模式依样画葫芦，像仿效欧美的机器一样。欧美的机器制造我们可以学会，也可以随时随地拿来使用；但如果像外国机器一样，把外国管理社会的政治体制乃至思想文化全盘硬搬进来，那便是大错。因此中山先生主张“管理物的方法，可以学欧美；管理人的方法，当然不能完全学欧美。”就是希望我们用中国人自己的管理哲学，采纳西方进步的管理工具与方法，开创中国式管理的光明大道。
发展时�