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是一种划定区域加以侦察的游戏。 儿童们与自己的身体游戏是为了向身体探险，是要去发见东 西；咖啡间的侍者与他的处境游戏是为了实现它。这个责任 与落在其他商人身上的并无不同。他们的处境总归起来是礼 貌。公众要求他们把礼貌当作他们的责任；食品商有他们的 舞蹈，成衣匠有他们的舞蹈，拍卖商亦有他们的舞蹈，用这 些舞蹈他们企图向顾客说明他们除了是食品商，成衣匠，拍 卖商之外什么也不是。一个喜欢作白日梦的食品商不是一个 全然的食品商。社会要求他拘限他自己于做一个食品商的功 用中，正如一个立正的士兵，以一种目视正前方的姿式把自 己弄成一个士兵物，而这“目视正前方”却什么也没看到，这 个动作已经不能说是看，因为使他的眼睛固定的不是兴趣而 是规定 （眼睛“注视在十步之处”）。为了把人拘限于他所是 的状态，确实存在着许多预防办法，似乎我们一直惧怕他会 从它逃脱，惧怕他会冲破而突然避开他的处境。
从平行的处境—— 从内在里—— 来看，咖啡间的侍者不 可能直接立即是一个咖啡侍者，如同墨水瓶是墨水瓶，或玻
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璃杯是玻璃杯。无论如何不能说他对于他的处境不能做反省 的判断或构成概念。他很清楚作侍者是什么“意思”：早晨五 点钟必须起床，在开张之前擦干净地板，烧起咖啡壶等等。他 也知道这些事情所应许的权利：获得小费的权利；隶属于某 一工会的权利。然而这一切概念，这一切判断，所涉及的只 是超越面。它所涉及的是抽象的诸种可能性，是权利，是 “拥有权利的人”所应具有的义务等等。然而，这个“拥有权 利”的人就是我，他是我必须是的人 （设如我是所论及的侍 者）而我又不是他。并非我不希望我是这个人，或我要这个 人是另一个样子。无宁说在他的存在与我的存在之间没有共 同尺度。它只是我及他人的“表象”（ｒｅｐｒｅｓｅｎｔａｔｉｏｎ）—— 这 意义是说，我只有在表现中才能是他。然而假如我把自己表 象为他，我并不是他；我与他被分离，如同主体与客体，被 无有所分离，然而这个无有却把我自他孤立。我不能是他，我 只能表演是他；这即是说，想象我自己是他。因之我是以无 有来冒充他；无论如何我不能盈满作为一个咖啡侍者的内涵。 我只能以中立的情态做他—— 如同做一个哈孟雷特的演员 —— 机械地做出典型的表情，并由于将这些表情当作“类同 物”（ａｎａｌｏｇｕｅ） ① 而把自己当作一个假想的侍者。我所要真正 实现的是本质实在的咖啡侍者，就似乎现在我并非有能力给 予我的责任与权利以它们应有的价值与催促，就似乎早晨五 点钟起床或是不起床（即使会因此而被开革），不是出于我的 自由选择。就似乎从我维持这一角色之事实，我不能从任何
① 可参看Ｌ’Ｉｍａｇｉｎａｉｒｅ．（Ｎｏｕｖｅｌｌｅ Ｒｅｖｕｅ Ｆｒａｎｃａｉｓｅ，１９３９），Ｃｏｎｃｌｕｓｉｏｎ。
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一方面超越它，就似乎我并未建构我自己为能越过此一处境 的人。然而，在某种意义上，我无疑是一个咖啡侍者—— 否 则为什么我不能同样称自己为外交家或通讯员呢？然而如果 我是一个侍者，我并非以本质实在的情态而是。我是以是我 所不是的情态是一个侍者。
更且，我们现在所处理的问题也不仅是社会性的处境；我 同样永不可能是我自己任何一种态度，任何一种行为。善于 演说的人是在表演演说，因为他不可能是演说。一个用心听 课的学生希望自己是用心的，他的眼睛盯住老师，耳朵竖得 长长，如此以表演作一个用心的学生而使自己疲惫，到最后 什么东西都不能再听进去。虽然我永久缺席于我的身体、我 的动作，我却仍然是梵乐希 （Ｖａ－ｌéｒｙ） 所说的 “神圣的缺 席”。我既不能说我是如此（Ｉ ａｍ ｈｅｒｅ），亦不能说我不是 在此，如同我们说“这个火柴盒是在桌子上”，因为这样就将 我的“于世界存在”混淆为一个“于世界中间存在。”同样， 我既不是站立，又不是坐着，因为这样乃是把我的身体混同 于仅是它的结构之一的特别因素。从所有的方面我逃离是 （ｂｅｉｎｇ存在）—— 然而我仍旧是。
然而举一个仅与我自己有关的例子：我沮丧。人们可能 会以为，我以是我所是的状态，我是我的沮丧。然而，沮丧 若非一种有意的统一，以重新聚合我整个的行为，并给予内 涵，又是什么呢？它即是我以之注意世界暗淡的眼神，我弯 曲的肩膀，我低垂的头，我整个身体的倦怠之意义。然而当 我采取任何一种这样的姿态之际，难道我不知道我不能坚持 它吗？设如这时突然来了一个陌生客，我将立刻抬起头来，并
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作出活泼快乐的表情。我的沮丧，除却我跟它立下一个约会， 等客人离去之际再来，又剩下什么呢？更且，沮丧本身不即 是一件行为吗？使其自身受沮丧所感染以便做为一种神秘的 助力以反抗太过急促的处境 ① 的不就是意识吗？甚至在这个 状况中，我们不可以说沮丧的意义是首先使得自己沮丧吗？有 人或许说这是可能的，然而给自己以沮丧不终归意指接受沮 丧吗？不论我从何处接受它并无不同。事实上，正因为这个 原因，使其自身受沮丧之感染的意识即是沮丧。然而去了解 意识之本性是困难的；沮丧并非早已做好的东西，使我将它 给予自己如同我把这本书给予我的朋友一般。我并不具有自 己受其存在之感染这一资本。假如我使自己沮丧，我必须从 头至尾继续使自己沮丧。我并不能看待我的沮丧如同最后终 于达成的冲动—— 并可将它汇钉起来而不必重新创造；我也 不能继续它如同一个惯性物体在起动之后一直继续前行；在 意识中没有惯性。假如我使自己沮丧，那是因为我不是沮丧 —— 由于并且在于我使自己受其感染这一行为本身，沮丧便 逃离了我。沮丧之“本质实在”不断袭击我的沮丧 （的）意 识，然而它的身份是作为我所不能实现的价值，是做为规范 我的沮丧之意义的东西，而不是它的建构的式样。
有些人会说我的意识至少是：不论它使自己意识的是何 种对象与状况。然而我们如何分别沮丧与意识（到）沮丧呢？ 它不是同一的吗？确实，我的意识在某种意义上是—— 设如
① Ｈｅｒｍａｎｎ Ｐａｕｌ．Ｅｎｇｌｉｓｈ：Ｔｈｅ Ｅｍｏｔｉｏｎｓ．Ｏｕｔｌｉｎｅ ｏｆａ Ｔｈｅｏｒｙ．Ｐｈｉｌｏ A ｓｏｐｈｉｃａｌ Ｌｉｂｅｒａｒｙ，１９４８。
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这样说的意义是他人由此可以把它当作加以判断的整体之一 部分。然而务须注意的—— 如同胡赛尔所清晰了解的—— 我 的意识对他人而言原是一种缺席（ａｂｓｅｎｃｅ）。它经常作为我一 切态度与行为的意义而出席—— 然而经常是缺席的，因为它 总是将自己作为一个恒久的问题，或更恰当些，作为一个恒 久的自由而呈现与他人的直觉中。当比叶在看我的时候，我 当然知道他在看我。他的眼睛—— 世界中的物体—— 盯在我 的身上—— 这一个世界中的物体。这是一件客观的事实，对 这件事实我可以说：它是的。但它同样是世界中的事实。这 一个注视的意义不是世界中的事实，而这使得我不舒服。虽 然我微笑、应允、威胁，却无法确定这眼神对我是否赞许，无 法确定我所寻求的自由判断；我知道这总是在我的能力所及 的范围之外。就我的态度本身我感觉到这一事实—— 我的态 度已不再如同工人对他所应用的工具的态度。我的反应，以 我对他人投射而言，不再是为我自己，而仅仅是一些表象；这 些表象等待着被一种对它们的了解认作是优雅或粗野，诚实 或不诚实等等；而那种对它们的了解，要是我想激起它，却 总是在我的努力所及的范围之外，这种了解也可能被我的努 力所激起—— 设若它自己给我的努力以力量，这即是说，只 有当它自己使得自己可从外在被激起；而后者乃是后者自己 的介质，使得超越成为可能。如此，对他人之意识，这一客 观事实，其本质实在之被确立，乃是为了在负面性及自由中 消失：对他人之意识乃是如同不是；它的“此时”、“此地”的 本质实在是不存在。
意识到他人其意义乃是意识自己之所不是。
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更且，我自己的意识，其存在对我而言，并非如对他人 的意识。它存在因为它使得自己存在—— 因为它的存在即是 意识到存在。然而，这意义乃是说，这一“使得”维系了存 在；意识必须是它自己的存在，它永不由存在来维系；它维 系存在于主体的中心，而这又意含着它被存在所栖息，而它 却不是存在：意识不是其所是。
在这种情况之下，诚实的理想之意义，除却是一种不能 达到的意图之外又能是什么呢？这种意图，其意义本身就与 我的意识之结构相冲突。我们说，诚实就是“是其所是”。这 预先假定了我原来不是我所是。然而，康德的“你应当，因 此你能够”在此外是很清晰被了解的。我可以变为诚实，这 是我达到诚实的责任与努力的含意。然而我们确然地断定， “不是其所是”的原本结构，使得一切趋向本质存在或“是其 所是”的原本结构不可能。而这个不可能性并不是隐瞒着意 识；相反，它正是意识的本质；这乃是我们所不断经验到的 尴尬的拘束；这乃是我们对于认知自己，建构自己为“是我 们所是”这些方面的无能为力。就是这�