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比丘还至诸上座所,以差摩比丘所说病状,具白诸上座。时诸上座,还遣陀娑比丘至差摩比丘所,语差摩比丘言:「世尊所说,有五受阴。何等为五?色受阴,受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴,非我、非我所耶」?时陀娑比丘受诸上座比丘敎已,往语差摩比丘言:「诸上座语汝:世尊说五受阴,汝能少观察非我、非我所耶」?差摩比丘语陀娑言:「我于彼五受阴,能观察非我,非我所」。陀娑比丘还白诸上座:「差摩比丘言:我于五受阴,能观察非我、非我所」。诸上座比丘复遣陀娑比丘,语差摩比丘言:「汝能于五受阴观察非我、非我所,如漏尽阿罗汉耶」?时陀娑比丘受诸上座比丘敎,往诣差摩比丘所,语差摩言:「比丘!能如是观五受阴者,如漏尽阿罗汉耶」?差摩比丘语陀娑比丘言:「我观五受阴非我、非我所,非漏尽阿罗汉也」。时陀娑比丘还至诸上座所,白诸上座:「差摩比丘言:我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉也」。时诸上座语陀娑比丘:「汝复还语差摩比丘:汝言我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉,前后相违」!陀娑比丘受诸上座比丘敎,往语差摩比丘:「汝言我观五受阴非我、非我所,而非漏尽阿罗汉,前后相违」!差摩比丘语陀娑比丘言:「我于五受阴,观察非我、非我所,而非阿罗汉者,我于我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐」。陀娑比丘还至诸上座所,白诸上座:「差摩比丘言:我于五受阴,观察非我、非我所,而非漏尽阿罗汉者,于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离,未吐」。诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言:「汝言有我,于何所有我?为色是我?为我异色?受、想、行、识是我?为我异(受、想、行、)识耶」?差摩比丘语陀娑比丘言:「我不言色是我,我异色;受、想、行、识是我,我异(受、想、行、)识,然于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘语陀娑比丘言:「何烦令汝駈驰往反,汝取杖来,我自扶杖诣彼上座,愿授以杖」!
差摩比丘即自扶杖,诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来,自为敷座,安停脚机,自往迎接,为持衣钵,命令就座,共相慰劳。慰劳已,语差摩比丘言:「汝言我慢,何所见我?色是我耶?我异色耶?受、想、行、识是我耶?我异(受、想、行、)识耶」?差摩比丘白言:「非色是我,非我异色;非受、想、行、识是我,非我异(受、想、行、)识,然于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香,为即根香耶?为香异根耶?为茎、叶、须、精麤香耶?为香异精麤耶?为等说不」?诸上座答言:「不也。差摩比丘!非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香,非香异根;亦非茎、叶、须、精麤是香,亦非香异精麤也」。差摩比丘复问:「彼何等香」?上座答言:「是华香」。差摩比丘复言:「我亦如是。非色即我,我不离色;非受、想、行、识即我,我不离(受、想、行、)识。然我于五受阴见非我、非我所,而于我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。诸上座!听我说譬,凡智者因譬类得解。譬如乳母衣,付浣衣者,以种种灰汤浣濯尘垢,犹有余气,要以种种杂香熏令消灭。如是多闻圣弟子,虽于五受阴,正观非我、非我所,然于五受阴我慢、我欲、我使,未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴,增进思惟,观察生灭:此色,此色集,此色灭;此受……。想……。行……。(此)识,此识集,此识灭。于五受阴如是观生灭已,我慢、我欲、我使一切悉除,是名真实正观」。差摩比丘说此法时,彼诸上座远尘、离垢,得法眼净。差摩比丘不起诸漏,心得解脱;法喜利故,身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言:「我闻仁者初所说,已解、已乐,况复重闻!所以问者,欲发仁者微妙辩才,非为娆乱,汝便堪能广说如来、应、等正觉法」。时诸上座闻差摩比丘所说,欢喜奉行。
返回三十九、 何故出家
第1654 (113) 经﹙下478﹚
第1657 (116) 经﹙下480﹚为断我见、我所、我慢故出家
第1637 (561) 经﹙下453﹚阿难依欲断欲
第13314 (973 )经﹙下674﹚
第1654 (113) 经﹙下478﹚
如是我闻:一时,佛住在摩拘罗山。时有侍者比丘,名曰罗陀。时有众多外道出家,诣尊者罗陀所,共相问讯已,退坐一面。问尊者罗陀言:「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」?尊者罗陀答言:「我为断苦故,于世尊所出家修梵行」。复问:「汝为断何等苦故,于沙门瞿昙所出家修梵行」?罗陀答言:「为断色苦故,于世尊所出家修梵行;断受、想、行、识苦故,于世尊所出家修梵行」。时诸外道出家闻尊者罗陀所说,心不喜,从坐起,呵骂而去。
尔时、尊者罗陀,知诸外道出家去已,作是念:我向如是说,将不毁谤世尊耶?如说说耶?如法说,法次法说耶?将不为他难问诘责,堕负处耶」?尔时尊者罗陀,晡时从禅觉,往诣佛所,稽首佛足,却住一面。以其上事,具白佛言:「世尊!我向所说,得无过耶?将不毁谤世尊耶?不为他人难问诘责,堕负处耶?如说说耶?如法说,法次法说耶」?佛告罗陀:「汝成实说,不毁如来,如说说,如法说,法次法说。所以者何?罗陀!色苦,为断彼苦故,出家修梵行;受、想、行、识苦,为断彼苦故,出家修梵行」。佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第1657 (116) 经﹙下480﹚为断我见、我所、我慢故出家
如是我闻:一时,佛住摩拘罗山。时有侍者比丘,名曰罗陀。时有众多外道出家,至罗陀所,共相问讯已,退坐一面。问罗陀言:「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」?罗陀答言:「于色,见我、我所、我慢、使、系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没;于受、想、行、识,见我、我所、我慢、使、系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于世尊所出家修梵行」。诸外道出家闻是语,心不喜,从坐起,呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面。以其上事,具白佛言:「世尊!我之所说,得无毁谤世尊耶?不令他人难问诘责堕负处耶?不如说说,不如法说,非法次法说耶」?佛告罗陀:「汝真实说,不谤如来,不令他人难问诘责堕负处也。是如说说,如法说,法次法说。所以者何?于色见我、我所、我慢、使、系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故;受、想、行、识,见我、我所、我慢、使、系着,彼若尽、离欲、灭、寂、没故,于如来所出家修梵行」。佛说此经已,罗陀比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第1637 (561) 经﹙下453﹚阿难依欲断欲
如是我闻:一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时有异婆罗门,诣尊者阿难所,共相问讯,慰劳已,于一面坐。问尊者阿难:「何故于沙门瞿昙所修梵行」?尊者阿难语婆罗门:「为断故」。复问:「尊者!何所断」?答言:「断爱」。复问:「尊者阿难!何所依而得断爱」?答言:「婆罗门!依于欲而断爱」。复问:「尊者阿难!岂非无边际」?答言:「婆罗门!非无边际,如是有边际,非无边际」。复问:「尊者阿难!云何有边际,非无边际」?答言:「婆罗门!我今问汝,随意答我。婆罗门!于意云何?汝先有欲,来诣精舍不」?婆罗门答言:「如是,阿难」!「如是,婆罗门!来至精舍已,彼欲息不」?答言:「如是,尊者阿难!彼精进方便筹量,来诣精舍」。复问:「至精舍已,彼精进方便筹量息不」?答言:「如是,尊者」!阿难复语婆罗门:「如是婆罗门!如来、应、等正觉所知所见,说四如意足,以一乘道净众生,灭苦恼,断忧悲。何等为四?欲定、断行成就如意足,精进定、心定、思惟定,断行成就如意足。如是圣弟子修欲定断行成就如意足,依离,依无欲,依出要,依灭,向于舍,乃至断爱。爱断已,彼欲亦息。修精进定……。心定……。思惟定断行成就,依离,依无欲,依出要,依灭,向于舍,乃至爱尽。爱尽已,思惟则息。婆罗门!于意云何?此非边际耶」?婆罗门言:「尊者阿难!此是边际,非不边际」。尔时婆罗门闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起去。
第13314 (973 )经﹙下674﹚
如是我闻:一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。时有外道出家,名曰栴陀,诣尊者阿难所,与尊者阿难共相问讯慰劳已,退坐一面。问尊者阿难言:「何故于沙门瞿昙所出家修梵竹」?阿难答言:「为断贪欲、瞋恚、愚痴故,于彼出家修梵行」。栴陀复问:「彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」?阿难答言:「我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问:「汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患,说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」?阿难答言:「染着贪欲映障心故,或自害,或复害他,或复俱害;现法得罪,后世得罪,现法、后世二俱得罪,彼心常怀忧苦受觉。若瞋恚映障,愚痴映障,自害、害他、自他俱害,乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲,为无目,为无智、为慧力羸,为障阂,非明、非等觉,不转向涅盘;瞋恚、愚痴,亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患故,说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问:「汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利,而说断贪欲、瞋恚、愚痴」?阿难答言:「断贪欲已,不自害,又不害他,亦不俱害;又复不现法得罪,后世得罪,现法后世得罪,心法常怀喜乐受觉。瞋恚、愚痴,亦复如是。于现法中,常离炽然,不待时节,有得余现法,缘自觉知。见有