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（第一辑）
现在，世界文化界对中国传统文化颇感兴趣，并组织各种协会进行研究，特别对传统文化中的预测问题大为关注，研究各种相关的推导方法，既然如此，我认为方法的问题先别着急掌握，得先懂得中国传统文化它寻求的是一种什么样的思想方法？什么样的世界观？这个问题解决了，就会一通百通。就具体分析方法而言，比如说“批八字”，除了能给人批八字外，当你“批”的技术水平高的话，这个杯子，你给我批一下它的八字，能不能批？
一般人想不到也能这么批。为什么？因为思 想方法没有根本解决。如果你不用“批八字”的方法，用“六壬”的方法判断，当然也可以。用什么推导方法都可以。“五行”方法可以不可以？“五行”方法也可以。这么说，怎么推导判断都可以喽？当然！具有这种判断过程中采取一种什么样的思想方法进行推导。这个思想方法一解决，就能达到一通百通的目的。
比如说，关于地震的问题。有人问我：“近期内有没有地震？”同时他的身体无意识的在晃动。这说明在他站的那个方位一定有地震，而且是以晃动为主。几月份，震几次，是幌动为主还是跳动为主？往往通过来咨询的人及其周围其他的人无意识的动作都告诉你了。在我国整个社会发展过程中间，均说明了中国古代的传统文化非常好，很多事物的规律都在事物的“外应”中间全“告诉”（反映）给你了。但是，往往你自己不知道。因为什么？因为你判定事物规律的思想方法没根本解决。你不懂得，不懂得通过怎样的思路去判断。
中国古代的比如像“阴阳文化”大家都知道。这种文化按照英国汤恩彼博士（远古历史学家）的推测，大概有两万年之久了。这种远古的“阴阳文化”，至今现代的科学（包括最发达的科学）自主不自主的往往都符合了它这种文化所反映的规律。这是西方很
多学者最感惊奇的事情。除此之外，我国古代还有一种是“五行生克制化”的文化；再就是“易经”“易学”文化。八卦，八八六十四卦等；还有一种是十个“天干”，十二个“地支”的“干支”文化。我国古代不管什么算法，什么推导方式往往都离不开这四大文化系统的规律。这四大文化系统，你只要从理论上掌握了它们之间的规律性，你怎么运用都可以。无非就是这些文化方法之间进行一些不同的搭配而已。
总之，我国古代就是以上“阴阳”文化，“五行”文化，“干支”文化，“易学”文化这四大系统文化为主导文化。
“易学”文化，为什么称做“易学”而不用“周易”这个词来代表这种文化呢？“周易”这个词代表的范畴太窄。易学界是不能讲“专家”的。一到易学“专家”水平，往往可能就没什么用了。易学不讲“专”，讲“博”。一“专”了，就走向死胡同没什么用了。因为“易经”讲的是“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之纹与地之宜，近取诸身，远取诸物，始作八卦。此类万物之情，以通神明之德。”这说明了，易学要求我们每位学习可研究者，要尽量多的了解掌握“天人地”之间一切事物的规律，尽量具备多方面的知识。
“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，圣人之道鲜矣。”这就说明“圣人”与老百姓的最大差别是什么？即“圣人”具备用“易学”理论指导实践的能力。而老百姓一天到晚在盲目地使用易经的道理在实践，但是他自己并不知道这是易经的道理。“圣人”和老百姓差就差在这里…是否具有理论指导实践的能力。以上这四大传统文化系统，都是系统完整有充分的理论及根据的。所以，了解周围了这四大文化系统的规律，中国传统文化的精髓就都掌握了。
“阴阳文化”。“阴阳文化”都包括哪些内容？包括：太极理论及其指导下发展起来的“太极文化”；也包括“易学”中的阴阳爻（“一阴一阳之谓道”），上下卦、内外卦、交错卦、反对象……；还有中医学中的“阴阳”等。弄清楚这些规律的意义，这是中华文化最基础的内容。易经理论中有一种“不易”的思想。“不易”思想指的是世间有一种根本不变的道理。但是，哪个是根本不能变的道理呢“一阴一阳之谓道”，即“阴阳
文化”这个道理。所以说，它是中华文化最基本的道理，也是最根本的规律。
“五行文化”里包括“生、克、制、化”。它有“相生”的过程、“相克”的过程，互相制约的过程、还有互相“化”的过程（包括：“正化”、“对化”、“反化”等各种“化”法）。谁和谁搭配“化”作什么东西，它都有个生克制化的规律。
“干支文化”包括些什么？即十个“天干”、十二个“地支”及其搭配规律。还有甲子、六十甲子、“六甲”、“空亡”等等。什么“批八字”、“十筮正宗”、“大六壬”，甲乙丙丁子丑寅卯的往里一配，十天干、十二地支它们之间互相搭配，这些搭配又跟“五行”和“阴阳”文化配合，进行“冲”“合”“刑”等找出事物的规律。这个“干支文化”与西方的以黄道十二星座为基础的判断方法相比较的话，为什么说咱们的“干支文化”为基础的方法要准确得多？西方也有“占星术”，也有占的不错的人，其中也有占的很准的人。那么咱们传统方法占的可能更准，是因为我们的“干支”方法中，比某些西方的“占星术”又充实了那些因素呢？多增加了一套十个“天干”的规律。十个天干是干什么用的？十二地支呢，实际指的就是西方的所谓黄道十二星座。因为一年呢，分十二个月。晚上十二点（子时）的时候，正南天空上的那个星座是什么星座？就说明我们地球上是哪个月份。比如说是猎户座，他们就说是一月份（一年的开始）。而我们的老祖宗把这种天象称作“子鼠”（为阴历的十一月份）。就是说咱们的立冬前后也是西方猎户座持世的时候。“丑牛”指的是西方的双子座（阴历十二月）持世的时候……各个民族用传统方法观察天体星辰的时候，星体的结构往往是由仰观星体时感到的样子而决定的，由于观测的角度、范围及类比的样子不同，才产生了星体结构的差异。 由于都是仰观俯视得到的结果，大家都把黄道大概的分成了十二等分，同样在对应的天球上，也分成了十二等份。同样地球赤道（自转）平面与太阳（自转）黄道平面有一个23度多的交角。
那么地球在围绕着太阳转的过程中，太阳同样强度的光线，对其不同的地域的照度的多少是不一样的，因此，才造成了地球上南北半球一年四季不同的变化以及昼夜的长短，照度，气温、气候等的不一样。
太阳光照较强的部分，由北回归线往南移动；到赤道这个地方稍稍一“停”（由北半球转向南半球的过渡时期）；然后再往南移，到了南回归线稍稍一“停”，又往北返回移动；到了赤道稍稍一停，再往北移动直至北回归线，稍稍一“停”又返回往南移动……这几个阶段形成的往复（方向变化）过程，就是咱们说的十个天干所表示的规律。它表示的也是同个星球在不同的月份，它在地平以上的高度是不一样的。这其中所谓的“停”是指在往复过程中相对运行速度减慢（因有角度和方向的变化）或暂停（向相反方向运动或变向运动会出现这种状态）。会造成照度能量的集中。这也是冬至、春分、夏至、秋分大节气产生的主要原因。
总之，也就是说“十二地支”表示的是经度变化，“十个天干”表示的是纬度变化。天球上的经纬度定了以后，由于它与地球上的经纬度是对应的，天上星体的经纬度位置能确定了，地球上与其经纬度位置相应的区域中事物的变化就能与该星体的变化找到相关联的变化规律。比如说：月亮在天球上的某个经纬度出现，在其下方又有十大行星中的某几个行星出现，那么天球上干支（经纬）表示的这个区域所对应的地球上的这个经纬度的区域，肯定要下大雨。因为月球及行星都有一定的引力。当它们靠近聚集在一起的时候，造成了引力的增强，就把地球上的水气结构的云，大量的吸到其引力增强的对应区域来了。云层中水浓度增加很多，这样的话，就容易造成降雨。但是与该区域地球上对应的另一个对面对应区域，就容易产生干旱或者出现晴天。再一个呢，就是月亮运行中，过与地球形成的升降交点的时候，其交点对应的地球上相应的区域也会下大雨。这些都是根据中国古代传统文化中“天文气象学”的一些思维方式总结出的规律。它与现今西方的天文、气象学的概念不一样。
现今天文学说都是“日心说”。我说“日心说”、“地心说”都没有什么不可以的。因为这些学说说的运动，都是研究相对运动的物体之间的规律。讲“相对论”。往往都是站在运动的物体上，研究运动的规律性。但是，中国古时候跟现在的西方的研究方法不一样。它首先寻找的不是一种运动形式，而是首先寻找的是一个相对稳定相对平衡的这么一种环境系统，那么坐标原点的确定，它就要想方设法寻找一个相对基本不动的参照物作为坐标原点进行参照，它才能比较出各事物间的变化规律。
所以，中国古时候，往往采用的是“以我为核心”或“以地球北天极为核心”的研究事物及天体规律的方法。为什么？因为华夏古人在研究事物及天体的时候，发现在北天极的上空有一颗星，这颗星就是咱们所说的“北极星”。它在北天极一度范围内晃动。也就是说相对来讲，它在天空中没有比较大的位置变化及运动。
因此，他们就确定把地球的北极和北极星之间拉了一条轴线。 所有的天体都围绕着这条轴线在运动