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为临终者而修的施受法
现在我想你可以开始看到如何用施受法来帮助临终者；当你在帮助他们时，它能够给你多大的力量和信心；它能够给予临终者多大的实际转化和帮助。
我已经把主要的施受法修习介绍给你。现在想象以临终者来代替你受苦的朋友。修习的五个阶段完全与主要的施受法相同。在第三个阶段的观想时，想象临终者的每一种痛苦和恐惧都聚集成灼热、污秽的黑烟，然后把它吸进来，像前面所说的，也想象你正在摧毁你的我执和我爱，并净化你的一切恶业。
现在，像前面所说的，在你呼气时，想象你的觉悟心的光正在以它的安详和幸福注满临终者，并净化他的一切恶业。
在生命中的每一时刻，我们都需要慈悲，但有哪一个时刻能够比临终还迫切需要呢？让临终者晓得你正在为他们祈祷，正在透过修行承担他们的痛苦和净化他们的恶业，还有什么比这个更美妙更慰藉的礼物可以送给他呢？
即使他们不知道你正在为他们而修行，你也是在帮助他们，反过来他们也是在帮助你。他们正在积极地帮助你发展你的慈悲心，因而是在净化和治疗你自己。对我来说，每一个临终者都是老师，他给予所有伸出援手的人转化的机会，因为他正在发展他们的慈悲心。
神圣的秘密
你也许会问你自己这个问题：“如果我吸进别人的痛苦，我不是在冒着伤害自己的险？”如果你确实感到迟疑，感到你还没有慈悲的力量或勇气来全心修施受法，请不必担心，只要想象你正在修就可以，在你的心中这么说：“当我吸气时，我正在承担朋友和别人的痛苦；当我呼气时，我正在给予他们快乐和安详。”只要这么做，就可以创造足以启发你开始修施受法的心境。
如果你确实感到迟疑或无法修全部的施受法，你也可以用简单的祷词，深深希望帮助别人。譬如，你可以这么祈祷：“愿我能够承担别人的痛苦；愿我能够把我的幸福和快乐给他们。”这个祷词可以创造良好的因缘，唤醒你在将来修施受法的力量。
有一件事你必须确实知道：施受法会伤害到的唯一东西，正是伤害你最大的东西：你的自我、我执、我爱，这是痛苦的根源。如果你能够经常修施受法，这个我执心就变得越来越弱，反之，你的真性、慈悲将越有机会变得越来越强。你的慈悲越强大，你的勇气和信心就越强大。因此，慈悲又变成你最大的资源和保护。诚如寂天菩萨所说的：
任何人如果想迅速提供保护
给他自己和别人，
就必须修持那个神圣的秘密：
自他交换。
施受法的这个神圣的秘密，是每一个传统的上师和圣人都知道的秘密；他们的生命之所以充满喜悦，就是因为他们以出离心和真智慧、真慈悲的热忱，把施受法落实在生活中，把施受法表现出来。当代有一个人奉献她的一生服务病人和临终者，并散发出这种施和受的喜悦，她就是德蕾莎修女（Mother Teresa）。就施受法的精神意义而言，我认为没有比她的话更具启发性了：
我们大家都期望神所在的天堂，但是这一刻我们就有能力
与他同在天堂。此时快乐地与他同在的意思是：
像他一般地慈爱，
像他一般地帮助
像他一般地给予
像他一般地服事
像他一般地拯救
一天二十四小时都与他在一起，
在他的苦难化身中接触他。
就是如此强大的爱心，治疗了哲卡瓦格西的麻风病患；它也许可以治疗我们更危险的病――无明的病，这个病生生世世使我们无法证悟心性，也因而无法使我们获得解脱。
第十三章 给临终者的精神帮助
？？ 一九七零年代初期，我第一次来到西方。令我深感困惑的是，在现代西方文明中，对于临终者几乎都没有提供精神上的帮助。在西藏，诚如我已经指出的，每一个人多多少少都认识佛教的崇高真理，也都与上师有某种关系。没有那一个人去世时不受到社区或多或少的帮助。我听过有许多西方人是在孤独、极度痛苦和失望的情况下去世的故事，毫无任何精神上的帮助；我撰写这本书的主要动机，就是把西藏具有疗效的智慧，推广给全体人类。人们在过世的时候，难道没有权利要求不只是肉体，更重要的是精神方面受到尊严的对待吗？去世时受到最好的精神关怀，这种权利难道 不是文明社会中的基本人权吗？在这种临终关怀变成大家所接受的规范之前，我们真的够资格自称为“文明人”吗？当我们不知道如何以尊严和希望来帮助面临死亡的人们时，把人送上月球的科技又有什么真实意义呢？
精神上的关怀，并不是少数人的奢侈品；它是每个人的权利，如同政治自由、医疗协助、机会均等一样重要。真民主的理想，在基本理念中，应该包括对每一个人提供相当的精神关怀。
在西方国家不管走到哪里，我都很惊讶地发现人们对死亡的恐惧在心理上产生极大的痛苦，不管这种恐惧是否被承认。人们如果知道当他们躺在那儿等待死亡的时候，受到爱心的关怀，将多么的安心啊！罹患不治之症的人们，一想到他们将要被当成废物般丢弃，便感到无比的恐慌，而西方的文化竟然对死亡缺乏因应的能力，也否定任何精神的价值，这实在是太残酷了。在西藏，为临终者祈祷，并给予他们精神上的关怀，是一种很自然的反应；在西方，大多数人给予临终者唯一的精神关注，却是去参加他们的葬礼。
在人们最脆弱的时刻，却遭到遗弃，几乎得不到丝毫的支持或关怀；这是一种悲剧和可耻的事，必须改善。除非每个人过世时都能感受到某种程度的安详；除非人们尽了某种心力要达到这个目标，否则现代的人们引以为傲的势力、成就、全都是空洞不实的。
在临终者的床边
我有个朋友从一所著名的医学院毕业，开始在一家伦敦大型医院上班。第一天，病房里就有四、五个人过世。对她来说，这是一件可怕的事；她从来没有接受过处理死亡的训练。她的医师养成教育竟然没有给予这方面的训练，这不是太可怕了吗？有一位老人躺在病床上，孤零零地张大眼睛凝视着墙壁，没有亲友探视，他渴望有个人可以谈话。她走过去看他。老人的眼睛充满泪水，声音颤抖地问了一个她从来没有预料到的问题：“你认为神会原谅我的罪恶吗？”我的朋友不知如何回答；她的训练，让她完全没有回答任何精神问题的准备。她无话可说，只能隐藏在医师的专业地位背后。旁边没有牧师，她只能瘫痪地站在那里，无法回答病人渴望帮助和肯定人生意义的请求。
她在痛苦和迷惑中问我：“如果是你，会怎么回答？”我告诉她，我会坐在老人身旁，拉他的手，让他讲话。我一再惊讶地发现；只要让她说话，慈悲而专注地倾听，他们就会说出非常有精神深度的东西，即使他们没有任何精神信仰。每个人都有他自己的生命智慧，当你让对方说话时，就是在让这种生命智慧出现。我经常很感动地发现，每个人可以提供别人很大的帮助，来帮助他们发现自己的真理，这种真理的丰富、甜蜜和深刻都是他们从未料想到的。每个人的内心深处，都有治疗和觉醒的泉源；你的工作就是在任何情况下，都不要把自己的信仰强加在别人身上，而是 要让他们在自己身上发现这些泉源。
当你坐在临终者身旁时，请相信你就是坐在有潜能成佛的人身旁。想象他们的佛性就像一面闪亮无瑕的镜子，他们的痛苦和焦虑就像镜子上一层薄薄的灰尘，很快就可以擦拭干净。这可以帮助你把他们看成是可爱和可以宽恕的，并从你身上产生无条件的爱；你将发现这种态度可以让临终者对你打开内心之门。
我的上师敦珠仁波切常说，帮助临终者就好象是伸手给即将跌倒的人，让他免于跌倒。你的出现就是力量、安详和深度的慈悲关注，可以帮助临终者唤醒自己的力量。在这个最脆弱的人生终点时刻，你的出现是非常重要的。诚如西斯里·桑德斯（ Cicely Saunders ）所写的：“临终者已经剥掉面具和日常生活的琐碎事务，因此，比从前开放和敏感得多。他们可以看透一切虚象。我记得一位老人说：‘不，不要读东西给我听了。我只要知道你脑子里想些什么，你心中的感受是什么。’”
我会先修行，让自己沉入心性的神圣气氛中，再到临终者的床边。因此，我可以不必费力去想发现慈悲心和真诚心，因为它们会自然呈现并且发出光芒。
记住，如果你不先启发自己，根本就无法启发在你面前的人。因此，当你不知道该怎么做才好，当你觉得几乎不能提供任何帮助时，你就要祈祷、观想、启请佛或你所信仰的神圣力量。当我面对眼前的人正经历着可怕的痛苦时，我就会祈求一切诸佛和觉者的帮助，把我的心整个开放给眼前的临终者，为他们的痛苦生起慈悲心。我会竭诚启请我的上师、诸佛、与我有特殊因缘的觉者示现。我集中我的恭敬心和信仰力量，看到他们光荣地出现在临终者上方，以爱心凝视他们，以光和加持灌注他们，净化他们过去的罪业和目前的痛苦。我一边做，一边祈祷眼前的人能够不再受 苦，能够找到安详和解脱。
我以最深的专注和真诚这么做，然后就试着安住在我的心性中，让它的安详和光芒渗透房间的气氛。很多、很多次，这种神圣的气氛令我肃然起敬，此后它就可以很自然地产生，反过来又去启发临终者。
我现在要说些可能会让你讶异的话，死亡可以是非常具有启发性的。我在与临终者相处的经验中，每每惊奇地发现，我的祈祷和启请，竟然能够大为改变气氛，我自己也因为看到这种启请、祈祷和诸佛示现有那么大的功效，而更加深我的信仰。我发现在临