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“非常道”，就是非恒常之道。真静悠久谓之“常”，永恒不变之义。眼既可见，口既能言，有所形容，有所变换。既有变换，岂能常久？故曰“非常道”。
修真者以学道、修道、证道、成道、了道为旨归。道可受而不可传。别人可以将道的感受告诉你，却不能将道交给你。修道就像鸭子浮水，冷暖自知；又像哑巴吃饺子，心中有数。天理在人心，自性中有大道。大道的体性特征，道的个中滋味，一切都在自心中，故古有“唯心是道”，“唯心是法”，“心明道成”之论。修道在心，明道在心，得道成道亦在心，这就是太上“观心得道论”的圭旨。
【名，可名，非常名。】
此段有三个“名”。第一个“名”，即大道无名之名。大道原本无名，为了阐述表达代表它的概念，无奈强立其“名”曰“道”，此名实为常名。道为虚无之体，不可见，不可闻，实无可指；以名而言，虚而无物，实无可名。凡是可言可名者，已是形而下之器物，非真常之名；凡所可道者，皆是道的显见外表，已不是真常之道。
第二个“名”，即“可名”，是指“可道”之名。其“名”随“可道”所生的象而来，由实际存在的事物而起。故有物有象才有名。宇宙万物，千门别类，千差万别，各具特性。为了对万物分门别类，才安名立字，以识其体，以辨其形。世间事物，凡有变易者，皆为“可名”；无变易者，皆不可名。因其有变有易，不能常存永恒，所以谓之“非常名”。万物皆可立名，惟生万物之大道，虽以“道”名之，总是强以其名，它毕竟无名。
第三个“名”，即“非常名”。“可名”代表着可生可灭的事物，变动不居；随着事物的变化而变化；跟着体象之生而有，随着物之亡而灭。故凡“可名”者，皆为“非常名”。修道人若能悟透“可名”之名，又能悟出“无名”之名，则可知世间种种名相事物，都在阴阳运化中生灭无常。故无永恒之物，亦无永恒之名。
“可名”与“非常名”之意，即佛家所言的“万事皆空”。既明此理，何须执着假幻的名相而自迷？人世间名利二事，不宜贪求，贪者必招祸患。今人都在争求自己的“知名度”，却不知“名”是社会的公器。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。”天爵就是名气。无论何种“名”，名太高了，树大招风，名不符实，都会产生很大的负面影响。古人云：“誉满天下，谤亦随之”；“一家饱暖千家怨，半世功名百世愆（qiān）”，都是讲的这个道理。佛家劝人放弃名利，老子教人“少私寡欲”，皆是修道的基本原则。
【无名，天地之始；有名，万物之母。】
“无名”，是指太极未分，阴阳未判之前，无形无象的无极混元状态。因为大道本体未动，无形无象，故曰“无名”。天地本无名，有了上下左右四方之形象，才有其名。天地生在大道之后，所以无名是“天地之始”。
所谓“天地之始”，就是天地未生前的无极状态。这种元炁初动之态，在阴阳则为氤氲（yīnyūn烟气、烟云弥漫的样子；气或光混合动荡的样子）之交；在天地则为一阳之初；在日月则为晦朔（晦，月尽也，阴历每月的最后一天。朔：月一日始苏也，阴历月初的一天。）之时；在四季则为冬春之间；在昼夜则为亥子之时；在人心就是喜怒哀乐未发之中。人心处于寂然不动之地，也可以称为人心中的“无名天地之始”。太上慈悲渡世，广为说法。在鸿蒙未兆之先，一炁未动之前，原是混混沌沌，浑然一团，无半点形迹可见，故曰“无名”。
虽曰无名，而天地人万物皆孕育其中，只是尚未成象而已。有如人在父母未生前的原始之初，此即是“无名天地之始”的无极状态。待到静之已久，气机一动，氤氤氲氲（yīnyūn），生育天地万物，才有可名；一片太和元炁，流行宇宙，养育群生，就是“有名万物之母”。始者，天地未开之前，一团元炁相抱，好似鸡蛋的白黄相抱一般；母者，天地开辟以后，化生养育万物，生生不息，关爱备至，如母之养子一般慈心。此即为“万物之母”。
修真人下手之初，唯清净身心，去妄存真，念虑俱灭，一心不动，抱元守一。神神相照，息息常归，顺其一往一来，神炁相凝，打成一片。于是混混沌沌，不起一念；恍恍惚惚，入于无有之乡。浑然无人无我，无天无地无万物；而又非昏聩（kuì），不丢真我。于此无知无觉之际，忽然一觉而生，此即是我太极的开基，我本来真性之觉。
修真就是为了回归人心中“无名之始”、“天地之始”的先天之地。一切有名有象者，皆属于后天，变灭无常，非真道之常也。大道既无名，又何言“有名，万物之母”？有道即有理，有理即有天地万物。大道以无极生太极，以无而生有，以一而生万物。万物皆从无极而生，所以无名为有名之母，有名又为万物之母。天地从道而生，万物自道而成，故道又为天地万物之母，皆是自然无为之妙。修道之人，若能知此有名之母，便知万物虽各具一性，实同于一无；虽各具其名，实本于无名也。
【故常无、欲以观其妙；常有、欲以观其徼（jiào）。】
“故常无、欲以观其妙”。“妙”：即要也。要，即一也、道也。“欲”：即、将之意。是言人能常无欲念，先天体性不被后天情欲耗损，处于至清至静、寂然不动的常无欲之中，即可在杳冥中洞察万物造化的至微至妙之机，可见至道生生不息之妙。无欲无念神清静，有欲有念神昏沉。此即前辈所说的“心死神活”之理。
真常之妙，表现在“无中而生有”。此“有”无穷无尽，奇妙无比。修真人果能处于常无、常空之境，即可会心于此妙；亦可知“常无”是天地无名之始，是衍生妙有之源泉。
“常有”者，即有形有物的可见世界。“徼”音校。“徼”即窍，意即微妙之机；亦可引伸为事物未成前的界域、端倪、征兆。“常有欲以观其徼”，此是太上圣祖示诫世人，要在常有的世界中，观世俗万物万事的归宿趋势；观事物的生生息息，及其发生、发展与终结，以明大道之妙。天下事物的演生规律，皆是隐动在先，阳随其后。隐虽潜在无中，但却有据；显虽从隐而出，出则有窍。隐显互变，变中有妙，此妙即是窍道。人果能在常态的“常有”中，洞见隐微之徼，把握住事物发展的规律，便可知“有名万物母”的真谛。
自古仙佛圣真，无不由此窍妙之动而成。无以观妙，有以导观窍，两者一动一静，互为其根，互为依存，皆是修真者必须掌握的执两用中原则，皆是用中之道。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“此两者”，是指“常无”与“常有”。“有”与“无”名虽不同，但都是从“无极”中所出，故曰“同出”。称“无”为“无名”，是说万物尚未成形，无有名相，仅是一炁的混沌状态，故曰“无名”。万物之形色俱全，有象有形，故称为“有名”。此即是“同出而异名”之义。
所谓“同谓之玄”，“玄”即天，即自然。张衡在《太平御览》中说：“玄者，形而上之炁，无形无象，大道本作于太始，莫之能先；包含道德，构掩乾坤；作于太气，禀受无穷”。由此可知，“玄”者，就是大道自然的变化莫测，不可捕捉，无端倪，无形象，无言说；至静至明，至圆至活，至显至露，至真至常；浑化无端，妙用无方。所以谓之“玄”。
“玄”者，深远之谓也。修真者当从无欲有欲、观宏观妙处下手。虽然无与有、妙与窍，无非是阴静阳动，一炁分为阴阳二气，二气又归一炁而已。以其静久而动，无中生有，名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又返无，名曰复命归根。皆是太极一炁阴阳的变化。两者虽名不同，但实际上同出于一源。太上称此为之“玄”。这是第一个玄。
学者欲得玄道，必须静之又静，定而又定，心中浑然无事，是为“无欲观妙”。这是又是一个“玄”。及至气机一动，虽有知，但又不生一知之见；虽有动，却又没有一动之想。只有一心，没有二念，是为“有欲观窍”。这是第二个“玄”。
至于“玄之又玄”，实为归根之所，众妙之门。“玄”者，天也。天道阴阳二气运化万物，生生灭灭，轮转不息。天中又有天，天上还有天，三千个大千世界，无穷无尽，无边无际。天受宇宙本源之炁的厚薄不同，故天的层次各有不同。清轻者在上，重浊者在下。阴阳之气的质与量不同，变化之深奥亦各异。
无极生太极，宇宙间之万有，皆生于无，皆来自宇宙本源。所谓“又玄”，即极之又极，微之又微，真之又真，隐之又隐，深之又深，远之又远之义也。圣人观无而识玄之妙，观有而识玄之真；观有与无之同，而愈能识玄之变化无穷。这种“又玄”，在太虚，为太虚之妙；在天地，为天地之妙；在万物，为万物之妙。一切有形无形，有色无色，莫不出自宇宙核心这个大本源。这就是“玄之又玄”、“众妙之门”之义。
【本章说解】
《道德经》旨在论道德。何为道德？无极而太极，自然无为之实理，谓之道；造道实有而得于己，谓之德。“经”者，道之路也，真常不易谓之经。道生天、生地、生人、生万物，是宇宙万物之总枢，是修身治国平天下之总要。自古以来，仙佛圣真，无不是从观徼观妙处下手，而成就大道的。但世俗之人，智见梗塞，心识蒙昧，不能修心立德而进道，所以难知道之窍妙。
“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。是宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化万物之枢