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色：你说得很对。苏：耳朵如果失掉它特有的德性，便不能发挥耳朵的功能了，是不是？
色：是的。苏：这种说法应用到其它的事物可以吗？
色：我想可以的。苏：那么再考虑一点：人的心灵有没有一种非它不行的特有功能？比如管理、指挥、计划等等？除心灵之外，我们不能把管理等等作为其他任何事物的特异功能吧？
色：当然啦。苏：还有，生命呢？我们可以说它是个心灵的功能吗？
色：再对也没有了。苏：内心也同样有德性吗？
色：有的。苏：色拉叙马霍斯，心灵如果失去了特有的德性，能不能十分好地发挥心灵的功能？
色：不能吧。苏：坏心灵的指挥管理肯定坏，好心灵的指挥管理必定
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好，是不是？
色：应当如此。苏：我们不是已经一致认为：正义是心灵的德性，不正义是心灵的邪恶吗？
色：是啊。苏：那样正义的心灵正义的人生活得很好，不正义的人生活得坏，是不是？
色：照你这样说，显然是的。苏：生活得好的人一定快乐，幸福；生活得不好的人，必定反之。色：显然。苏：因此正义者是快乐的，不正义者是痛苦的。色：暂且这么说吧！
苏：但是痛苦不是利益，快乐才是利益。色：是的。苏：高明的色拉叙马霍斯啊！果然不正义绝对不会比起正义更有利了。色：苏格拉底呀！你就把这个当作朋迪斯节的盛宴吧！
苏：我得感谢你，色拉叙马霍斯，你已经不再发火不再使我难堪了。 不过你讲的这顿盛宴我并没有好好享受——这要怪我自己。 与你无关——我很象那些馋鬼一样，面前的菜还没有好好地品味，又抢着去尝新端上来的菜了。 我们离开了讨论原来的目标，对于什么是正义，还没有得出定论，我们就又去考虑它是邪恶与愚昧呢，还是智慧与道德的问题了；接着“不正义比正义更有利”的问题又忽然发生。 我情不自
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禁又探索了一番。现在到头来，对讨论的结果我还一无所获。由于我既然不知道什么是正义，也就没法知道正义是不是一种德性，也便无法知道正义者是痛苦还是快乐。
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第 二 卷
〔苏：我说了那么些话，自以为该说的都说了。 谁知这不过才是个开场白呢！
格劳孔素来见义勇为，而又强烈过人。他对色拉叙马霍斯的那么容易认输很不以为然。 他说：〕格：苏格拉底，你说不论如何正义总是比不正义好，你是真心实意想说服我们呢，还是不过装着要说服我们？
苏：叫我自己选择的话，我要说我是真心实意想要这样做的。格：你光这样想，可没这么做。 你同意不同意：有那么一种善，我们乐意要它，只是要它本身，而不是要它的后果。比方象无害和欢乐的娱乐，它们并没有什么后果，不过快乐而已。苏：不错，看来是有这类事的。格：还有另外一种善，我们之所以爱它既为了它本身，又为了它的后果。 比方明白事理，视力好，身体健康。 我以为，我们欢迎这些东西，是为了两个方面。苏：是的。格：你见过第三种善没有？比如体育锻炼啦，害了病要求医，因此就有医术啦，总的说，就是赚钱之术，都属这一
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类。 说起来这些事可算是苦事，但是有利可图，我们爱它们并不是为了它们本身，而是为了报酬与其他种种随之而来的利益。苏：啊！是的，是有第三种，但那又怎么样呢？
格：你看正义属于第几种呢？
苏：照我看，正义属于最好的一种。要想一个人快乐，就得爱它——既因为它本身，又因为它的后果。格：一般人可不是这样想的，他们认为正义是一件苦事儿。他们拼着命去干，图的是它的名与利。至于正义本身，人们是后怕的，是想尽量回避的。苏：我也知道一般人是这样想的。 色拉叙马霍斯因为正是把所有这些看透了，因此才干脆贬低正义而赞颂不正义的。可是我恨自己太愚蠢，要想学他学不起来。格：叫我再说两句，看你能否同意。 我觉得色拉叙马霍斯是被你弄得晕头转向了，就象一条蛇被迷住了似的，他对你屈服得太快了。 但是我对你所提出的关于正义和不正义的论证还要表示不满意。 我想知道什么到底是正义，什么是不正义；它们在心灵里各产生什么样的力量；至于正义同不正义的报酬和后果我主张暂且不去管它。 你如果支持的话，我们便来这么干。 我打算把色拉叙马霍斯的论证复述一遍。 第一，我先说一般人以为的正义的本质和起源；第二，我再说所有把正义付诸行动的人都不是心甘情愿的，是实在不得已而为之的，不是由于正义本身善而去做的；第三我说，他们这样看待正义是有几分道理的，因为从他们的谈话听起来，好似不正义之人日子过得比正义的人要好得多。苏格拉底啊，你
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可别误会了，须知这并不是我自己的想法。 可是我满耳朵听到的却是这样的议论，色拉叙马霍斯也好，其他各色各样的人也好，都是众口一词，这真令我为难。 相反我却从来没有听见有人象样地为正义说句好话，证明正义比不正义好，能叫我满意的。 我倒真想听到呢！唯一的希望看来只好寄托在你身上了。 因而，我要尽力赞美不正义的生活。 用这个办法让你看着我的样子去赞美正义，批评不正义。 你是不是同意这样做？
苏：没有什么令我更高兴的了。 还有什么题目是一个有头脑的人高兴去讲了又讲，听了又听的呢？
格：妙极了。 那就先听我来谈刚刚提出的第一点——正义的本质和起源。 人们说：作不正义事是利，遭受不正义是害。 遭受不正义所得的害超过干不正义所得的利。 因此人们在彼此交往期间既尝到过干不正义的甜头，又曾尝到过遭受不正义的苦头。 两种味道全都尝到了之后，那些不能专尝甜头不吃苦头的人，觉得最好大家成立契约：既不要得不正义之惠，也不要吃不正义之亏。 从这时候起，他们中间才开始订法律立契约。 他们把守法践约叫合法的、正义的。 这便是正义的本质和起源。 正义的本质就是最好与最坏的折衷——所谓最好，就是干了坏事而不受罚；所谓最坏，便是受了罪而没法报复。 大家道，既然正义是两者之折衷，它之为大家所接受和赞成，就不是由于它本身真正善，而是因为这些人没有力量去干不正义，任何一个真正有力量作恶的人绝不会愿意与别人订什么契约，答应既不害人也不受害——除非他疯了。 因而，苏格拉底啊，他们说，正义的本质与起源就是
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这样。说到第二点。那些做正义事的人并不是出于心甘情愿，而因为仅仅是没有本事作恶。 这点儿再清楚也没有了。 假设我们这样设想：眼前有两个人，一个正义，一个不正义，我们给他们各自随心所欲做事的权力，然后冷眼旁观，看一看各人的欲望把他们引到哪里去？当场我们就能发现，正义的人也在那里干不正义的事。 人不为己，天诛地灭嘛！人都是在法律的强迫之下，才走到正义这条路上来的。 我所讲的随心所欲，系指如吕底亚人古各斯的祖先所有的那样一种权力。他据说是一个牧羊人，在当时吕底亚的统治者手下当差。 有一天暴风雨以后，接着又地震，在他放羊的地方，地壳裂开了，下有一道深渊。 他虽然惊住了，但还是走了下去。 故事是这样说的：在那儿面他看到许多新奇的玩艺儿，最特别的是一匹空心的铜马，马身上还有小窗户。 他偷眼一瞧，只儿见里面一具尸首，个头比起一般人大，除了手上戴着一只金戒指，身上啥也没有。 他把金戒指取下来便出来了。 这些牧羊人有个规矩，每个月要开一次会，然后把羊群的情况向国王报告。他便戴着金戒指去开会了。 他跟大伙儿坐在一起，谁知他把戒指上的宝石碰巧朝自己的手心一转。 这一下，别人都看不到他了，都当他已经走了。 他自己也莫名其妙，无意之中把宝石朝外一转，别人又看见他了。 这往后他一再试验，看自己到底有没有这个隐身的本领。 果然百试百灵，只要宝石朝里一转，别人就看不到他。 朝外一转，便看得见他。 他有了这样把握，就想方设法谋到一个职位，当上了国王的使臣。到了国王身边，他就勾引了王后，同她同谋，杀掉了国王，夺
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取了王位。 照这样来看，假定有两只这样的戒指，正义的人与不正义的人各戴一只，在这类情况下，可以想象，没有一个人能坚定不移，继续做正义的事，也不会有一个人能克制住不拿别人的财物，他如果能在市场里不用害怕，要什么就随便拿什么，能随意穿门越户，能随意调戏妇女，能随意杀人劫狱，总之能象全能的神一样，随心所欲行动的话语，到这时候，两个人的行为就会一模一样。 因此我们可以说，这是一个有力的证据，证明没有人把正义当成是对自己的好事，心甘情愿去实行，做正义事儿是勉强的。在任何场合之下，一个人只要能干坏事，他总会去干的。 大家一目了然，从不正义那人比从正义那人能得到更加多的利益。 每位相信这点的人却能振振有词，说出一大套道理来。 谁如果有了权而不为非作歹，不夺人钱财，那他便要被人当成天下第一号的傻瓜，虽然当着他的面人家还是称赞他——人们因为怕吃亏，老是这样互相欺骗着。 暂且这一点说到这里。如果我们把最正义的生活跟最不正义的生活作一番对照，我们便能够对这两种生活作出正确的评价。 怎么才能清楚地对照呢？
这样办：我们不从不正义者身上减