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“这样的乐章，初听时从惶惶不安的境态开始，因为恐惧而认为是祸患；我接着又演奏了使人心境松缓的乐曲，因为松缓而渐渐消除恐惧；乐声最后在迷惑不解中终结，因为迷惑不解而无知无识似的；无知无识的浑厚心态就接近大道，接近大道就可以借此而与大道融合相通了。”
【原文】
孔子西游于卫。颜渊问师金曰（1）：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉（2）！”颜渊曰：“何也？”
师金曰：“夫刍狗之未陈也（3），盛以箧衍（4），巾以文繡（5），尸祝齐戒以将之（6）。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已（7）；将复取而盛以箧衍，中以文繡，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉（8）。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食（9），死生相与邻，是非其眯邪？
“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常（10）。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁（11），是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传（12），应物而不穷者也。
“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰（13）。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度（14），不矜于同而矜于治（15）。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪（16）！其味相反而皆可于口。
“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服（17），彼必龁齧挽裂（18），尽去而后慊（19）观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里（20），其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走（21）。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
【译文】
孔子向西边游历到卫国。颜渊问师金道：“你认为夫子此次卫国之行怎么样？”师金说：“可惜呀，你的先生一定会遭遇困厄啊！”颜渊说：“为什么呢？”
师金说：“用草扎成的狗还没有用于祭祀，一定会用竹制的箱笼来装着，用绣有图纹的饰物来披着，祭祀主持人斋戒后迎送着。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的头颅和脊背，拾草的人捡回去用于烧火煮饭罢了；想要再次取来用于祭祀而拿竹筐装着它，拿绣有图纹的饰物披着它，游乐居处于主人的身旁，即使它不做恶梦，也会一次又一次地感受到梦魇似的压抑。如今你的先生，也是在取法先王已经用于祭祀的草扎之狗，并聚集众多弟子游乐居处于他的身边。所以在宋国大树下讲习礼法而大树被砍伐，在卫国游说而被铲掉了所有的足迹，在殷地和东周游历遭到困厄，这不就是那样的恶梦吗？在陈国和蔡国之间遭到围困，整整七天没有能生火就食，让死和生成了近邻，这又不就是那压得喘不过气来的梦魇吗？
“在水上划行没有什么比得上用船，在陆地上行走没有什么比得上用车，因为船可以在水中划行而奢求在陆地上推着船走，那么终身也不能行走多远。古今的不同不就象是水面和陆地的差异吗？周和鲁的差异不就象是船和车的不同吗？如今一心想在鲁国推行周王室的治理办法，这就象是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。
“况且，你没有看见那吊杆汲水的情景吗？拉起它的一端而另一端便俯身临近水面，放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊杆，是因为人的牵引，并非它牵引了人，所以或俯或仰均不得罪人。因此说，远古三皇五帝时代的礼义法度，不在于相同而为人顾惜，在于治理而为人看重。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四种酸甜不一的果子吧，它们的味道彼此不同然而却都很可口。
“所以，礼义法度，都是顺应时代而有所变化的东西。如今捕捉到猿猴给它穿上周公的衣服，它必定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才心满意足。观察古今的差异，就象猿猴不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的一个丑女人看见了认为皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的有钱人看见了，紧闭家门而不出；贫穷的人看见了，带着妻儿子女远远地跑开了。那个丑女人只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。可惜呀，你的先生一定会遭遇厄运啊！”
【原文】
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃（1）。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数（2），五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也（3），中无主而不止（4），外无正而不行（5）。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也（6），止可以一宿而不可久处，觏而多责（7）。
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚（8），食于苟简之田（9），立于不贷之圃（10）。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也（11）。古者谓是采真之游（12）。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者（13），不能与人柄。操之则慄（14），舍之则悲，而一无所鑑，以其所不休者（15），是天之戮民也（16）。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之（17）。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣（18）。”
【译文】
孔子活了五十一岁还没有领悟大道，于是往南去到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你恐怕已经领悟了大道吧？”孔子说：“还未能得到。”老子说：“你是怎样寻求大道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的功夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，十二年了还是未能得到。”
老子说：“会是这样的。假使道可以用来进献，那么人们没有谁不会向国君进献大道；假使道可以用来奉送，那么人们没有谁不会向自己的双亲奉送大道；假使道可以传告他人，那么人们没有谁不会告诉给他的兄弟；假使道可以给与人，那么人们没有谁不会用来给与他的子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王的馆舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然会生出许多责难。
“古代道德修养高的至人，对于仁来说只是借路，对于义来说只是暂住，而游乐于自由自在、无拘无束的境域，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。
“把贪图财贿看作正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法全是用来端正他人的工具，只有遵循自然的变化而无所阻塞滞留的人才能够运用它。所以说，所谓正，就是使人端正。内心里认为不是这样，那么心灵的门户就永远不可能打开。”
【原文】
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目（1）则天地四方易位矣；蚊虻噆肤（2），则通昔不寐矣（3）。夫仁义憯然乃愤吾心（4），乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动（5），总德而立矣（6），又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪（7）？夫鹄不日浴而白（8），乌不日黔而黑（9）。黑白之朴，不足以为辩（10），名誉之观（11），不足以为广（12）。泉涸（13），鱼相与处于陆，相呴以湿（14），相濡以沫（15），不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉（16）？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章（17），乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋（18），予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见（19），雷声而渊默（20），发动如天地者乎？赐亦可得而观乎（21）？”遂以孔子声见老聃（22）。
老聃方将倨堂而应（23），微曰：“予年运而往矣（24）；子将何以戒我乎（25）？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同（26），其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进（27）！子何以