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。比如奥古斯丁把美分为很多梯级：兴奋美、感觉美、艺术美、忠贞美、安宁美、入神美、静观美，或者分为肉体美、经由肉体的美、肉体周围的美、趋向灵魂的美、灵魂内在的美、趋向上学之美、与上帝共存之美；还可以分为来自其他部分之美、经由其他事物之美、其他事物周围之美、接近美的事物之美、美的事物内在之美、趋向美之美、与美共存之美。在任何一种情况下，美的最低等级总是意味着几乎是未成形的、外部物体的美，美的上升则是趋向统一、更富道德性、更为内在的美，进入尽善尽美的境界，最美和上帝的“形式”融为一体。
在美和上帝密切相关、爱到高度礼赞的同时，艺术在中世纪的声誉似乎不佳。公元2世纪和3世纪，当基督教正和异教激烈斗争时，当苦行者的禁欲主义的出现使千千万万人进入荒凉的过方过着孤独的生活时，对艺术的诅咒也出现了。2世纪的教父德尔图良（Tertullian，145─220）说戏剧是得到情欲和色欲这“一对恶魔”的庇护；另一个教父哲罗姆（Serome，约342─420）告诉人们，在天国大法官面前，天使们因为他太爱西塞罗而打他。东方教父大巴兹尔论述笑的邪恶性，认为笑似乎是基督唯一未体验过的人体情欲。中世纪人们把伪善、荒淫、残暴之类的罪恶与艺术联系在一起。经过停滞和倒退的几百年，直到12世纪，圣贝纳尔还为了基督而努力使自己不注意自然美；弗朗西斯教团的创始人弗朗西斯写道，上帝指令他把人间的美踏平，目的是为了让人知道所有的美都来自上帝。所以他亲手破坏了他的门徒们建筑的高大房屋，并说他只赞成造泥墙陋室。奠定了中世纪理论基础的奥古斯丁年纪越大越看不惯生活享乐，他对诗歌、戏剧、音乐、绘画的全面诅咒是继柏拉图之后对艺术的第二次诉讼。经院哲学的集大成者阿奎那也从来没有谈到世俗的“美的艺术”。在中世纪的文化构图中，产生快感的艺术几乎毫无立足之地。
基督教对感性美和艺术的敌意，理论来源上与柏拉图有关。柏拉图说摹仿的艺术与理念隔着两层，基督教思想家也说具有感性形象的艺术是仿造的艺术。德尔图良认为真理的创始者上帝不喜爱任何虚假，在上帝眼中，一切仿造都是不正当的，仿造声音、性别和年龄的人，仿造爱、恨、叹息和眼泪的人都无法得到上帝赞许；上帝判定一切伪善都是有罪的。柏拉图说艺术激发人性中卑劣的情感，使人性中不稳定的情感凌驾于理性之上。基督教也认为艺术与人的情感相联系是一种罪过，世俗艺术中有与爱、快乐、和睦、顺从、节制和仁慈等与基督教珍视的美德相反的情感。教会把愚蠢野蛮的情感与希腊诸神联系起来，把伪善、荒淫、残暴之类的罪恶与艺术联系起来，并认为它们因有迷惑力而更具危险性。公元4世纪的罗马牧师拉克唐蒂乌斯说诗人是有害的，因为他们甜蜜的情调会诱使人们的心灵脱离仁慈的轨道。在严格的基督教意义上，艺术就是荷马史诗中的塞壬，她的目的就是诱惑人脱离正义性这一狭窄的道路，诱惑力越强烈，对其产生的不良后果所负的责任就越大。5世纪的罗纪哲学家波伊修斯并不是一个僵化的人，但他也对缪斯女神的迷惑力作了严厉的斥责，他建议哲学要把缪斯女和污秽的女子加以叱斥，因为他们以“甜蜜的毒药”代替真正的良药，以无益的情感荆棘扼杀理智的种子。
但在中世纪1000年的漫长时期中，对美和艺术的态度本身也有变化，大体上可以发现这样一个循环：初期对与我工制作相对立的大自然具有特殊的共鸣，如普洛丁的继承者就是如此，上引格雷果里的话是例证之一；中期则是敌视高级艺术，即较富于人性的艺术的阶段，为对异教的摧残和反偶像崇拜；最后才认识到有意义的美是神性在艺术与自然中的表现，认识到人类之城并不仅是一个罪孽深重、人人都想逃离以进入上帝之城的泪谷，人类之城也是得研究的地方。这是走向近代的托马斯·阿奎那和但丁的时代。
2005…7…8 9：46：00
buteramj2
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第 15 楼
二 两个来源：《圣经》与古典
中世纪有自己的美学，如果说他们对艺术、特别是自由的艺术有过多的斥责和拒绝的话，那么，与物质、感性并无必然联系的“美”的论题，则可以在基督教内部展开讨论。无论是初期东西方的“教父美学”，还是盛期的“经院美学”，在谈到美时都并不含糊。
中世纪承希腊罗马而来，雅典和耶路撒冷是中世纪美学的两个源头。
《圣经》：
《圣经》中，“美”（Kalos）较多见于七十子译本即3世纪时出自犹太学者之手的希腊文本《旧约》，特别是其中的《创世纪》、伪经《智慧书》和《雅歌》等篇。
《创世纪》第2章第31句，当上帝看到他所创造的世界时，“感到一切都很美”，类似的说法多次出现在《创世纪》中。《传道书》中也说上帝各按其时所创造的一切都很美；《诗篇》中有“主啊，我喜爱你住所的美”、“光荣和美在他面前”的赞叹。这些话可以引出对美的两种看法，一是表达了世界是美的信念；二是世界之所以美是因为它如同一件艺术品，是一个有思维的存在物有意识创造的观念。据美学史家塔塔科维兹的说法，希伯莱文“美的”一词兼指内在、外在的性质，特别指道德品质，而并不一定指审美性质，《创世纪》原文用以表示上帝赞美他的作品的那些词的真正含义是指“它是成功的”意思，是一般的称赞而非特定的审美称赞。而且，希腊文译者在使用“Kalos”时，也并非指审美意义上美，只是后来的人才从审美意义上加以理解。由于3世纪的亚力山大里亚的学者是希腊人和犹太人，他们深受希腊文化的影响，还没有完全用纯道德的态度看待世界，所以也不能排除译者确实是在审美的意义上使用这个词。但无论如何，《旧约》希腊文本的译者把世界美的观念引入了《圣经》。
伪经《智慧书》是提到美最多的篇章，最重要的是第11章第21句引进了毕达哥拉斯和柏拉图哲学的数学理论，“主啊，你依尺寸、数和重量按排万物”。伪经《耶稣的智慧》第2章第9句也说上帝观看、计算和衡量它的创造物。这说明希腊文化对基督教影响之深，后来奥古斯丁发展了一套基督教的新毕达哥拉斯主义美学。
《旧约》还有一种否定美的价值的思想，这以《箴言》第31章第30句：艳丽是虚伪的，美容是虚浮的。《传道书》和《雅歌》也表明犹太人对美和事物的外观特征毫无兴趣，假如他们对人的外在特征有所注意的话，那也是因为那些表现了内在的品质。尽管希腊怀疑论哲学家已有这样的议论，但《圣经》的态度更加轻蔑，并直接表现为对绘画和雕刻艺术的诅咒。《摩古五书》多次禁止对上帝进行描绘，甚至禁止表现任何生物，一切形象化的描绘都在禁止之列。制定这些戒律的目的是防止偶像崇拜，犹太人少有画家与雕塑家。比较起来，《旧约》对音乐的态度就完不同，不但不被禁止，还是他们宗教礼拜的一个部分。《诗篇》第150章第3句说要用各种乐器赞美；《列王记》下卷第3章第15句还高度赞美了音乐，以色列王向以沙利询问未来，以沙利说：“你们给我找一个弹琴的来，弹琴的时候，耶和华的灵就降在以沙利的身上，他便说，耶和华如此说。”中世纪的神学家和艺术家都认为音乐与视觉艺术是不同的。
《旧约》的美学思想可以为三种：世界是美的，美的数学概念，美是无用的甚至是危险的。它们分别可以在斯多葛学派、毕达哥拉斯和柏拉图、怀疑论特别是塞内加那里找到先例，只有第三个是《传道书》作者的新贡献。但基督教把这些老观念作了新的使用。从宗教立场上说，一切价值，包括美的价值都被归于上帝；从道德立场上说，一切人类活动，包括艺术活动，都应从属于道德。世界是美的，是因为上帝创造了它；世界是具有数学的和谐，是因为上帝赋予了它。与永恒价值和人的道德目的来说，美是无意义的。从希腊文化渗透到《圣经》的美学思想不会因《圣经》的拉丁文译本用词的改变而完全抹去，希腊美学与希伯莱文化共同形成了一种基督教美学。
基督教世界观的理论概括是《新约》，但《新约》基本上没有什么美学。《福音书》中赞美了伦理美；《马太福音》第6章第28句也承认事物的美：你想野地里的百合花，怎么长起来，它不劳苦也不纺线。然而，我告诉你们，就是所罗门极荣华时他所穿戴的，还不如这一朵呢！世界是美的，其意义如《罗马书》第1章第20句说的，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可晓得 ── 从中可以发现应如何看待世界之美的启示。
《新约》没有具体的美学思想，却为基督教提供了根本的理论原则：永恒高于现世，精神高于物质，道德高于美。如果说基督教与希腊相比是反审美的，就在于《新约》所表达对生活和世界的态度是与希腊文化对立的，它决定了一个基督徒所能接受的、与其世界观平行的美学思想。所以中世纪美学不一定见之于《圣经》或局限于基督教教义，但它本质上是基督教的。
古典观念：
古典美学毕达哥拉斯─柏拉图─普洛丁一系的先验论美学在中世纪最受欢迎；斯多葛派的禁欲主义、西塞罗的“明晰”等也比较好地与基督教观念融合起来，亚里士多德则是阿奎那的老师。
古典美学没有明确区分感性美与精神美或形式�