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的思维规律，使“法后王”的复古政治思想取得了方法论上的根据。
在叙述了“类”概念以后，我们进而分析荀子的“故”概念。
荀子与墨家同样，将“故”概念作为“知类”的说明而加以强调。正名
篇所说的“辨则尽故”，与墨经小取篇所说的“以说出故”为同义语。但是，
作为儒家的荀子，对于“故”的理解，与墨家也有出入，或对于墨家的“故”
概念有显著的修正。兹为易于明晰起见，特择其言“故”的重要章句分录如
下：
“持之有故，言之成理。”（非十二子引此句凡五见）
“因其（暴君）忧也，而辨其故。”（臣道）
“听则合文，辨则尽故。”（正名）
上引“故”字多数与“理”字同义对举，这也是墨经的固有文法。大取
篇所说的“辞以故生，以理长，以类行者也”即为一例。但“故”、“理”
二概念在墨家同为判断或命题所从生长的客观根据，在荀子则基于“以辩止
辩”的儒家传统，修正成为只有主观意义的范畴。所以，“持之有故，言之
成理”的思想，即列入于被批判的对象。
荀子的这一修正，恰和其修正“类”概念同样染上了儒学的色彩；此由
其以“辨”与“故”相结合的文法，即可充分说明。因为荀子所说的“辨”，
分析到最后，是归结于“隆礼”；所以“辨其故”，或“辨则尽故”，实质
上不是在客观存在里找寻“礼”的原因，反而是以“隆礼”为“明故”的前
提。例如：
“人之所以为人者，何已（以、故）也？曰：以其有辨也。。。夫禽兽
有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别，故人道莫不有辨。辨莫大于分，
分莫大于礼，礼莫大于圣王。”（非相）
似此，依辨而求故，实即以执礼而限制所以明故之道。在这里，礼是第
一义谛，“故”是“礼”的附庸；因而荀子的逻辑思想与墨家以“辨故明类”
为首要的方法，就大有分别了，荀子是以逻辑从属于儒家道德的体系的。所
以他又说：
“故君子之于礼，敬而安之。。。其于天地万物也，不务说其所以然（不
以明故为第一），而致善用其材。。。故穷则必有名，达则必有功，仁厚兼
复天下而不闵，明达周（今本作“用”，据王念孙校改）天地理万变而不疑。”
（君道）
反之，如果明故而不以隆礼为本，不能使逻辑受道德的约束，或使逻辑
脱离了道德而独立活动，则荀子即以为非君子所应为。所以说：
“凡言不合先王，不顺礼义，谓之奸言；虽辩，君子不听。”（非相）
“圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足以为天下极矣。
故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。
向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。故有知非以虑是，则
谓之攫（今本作“惧”，据王引之校改）；有勇非以持是，则谓之贼；察孰
（熟）非以分是，则谓之篡；多能非以修（涤）荡是，则谓之知（王校知即
智，智谓智故。今按：孟、庄、宋、尹诸人之书皆有以“智”为“智故”之
解；管子心术篇“恬愉无为，去知与故”，似即为荀子所本）；辨利非以言
是，则谓之詍。。。若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能
之无益于人，不能无损于人。案直将治怪说，玩奇辞以相挠滑也，案强钳而
利口，厚颜而忍诟，无正而恣睢，妄辨而几利，不好辞让，不敬礼节，而好
相推挤，此乱世奸人之说也，则天下之治说者方多然矣。传曰：‘析辞而为
察，言物而为辨，君子贱之；博闻强志，不合王制，君子贱之。’此之谓也。”
（解蔽）
“无用之辩，不急之察，弃而不治；若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之
别，则日切瑳（今字作“磋”）而不舍也。”（天论）从“类”、“故”两
概念的儒家观点的修正上来看，我们可以知道，在荀子的思想体系里，减损
了墨家的智者气象，而发展了逻辑思想的儒术作风。并且，此不仅儒、墨的
分水岭，而且也是亚细亚古代的思想的一般限制。
（三）荀子的分类法与定义法的特点
在第七章里我们曾说，类故两概念的发现与运用，武装了墨子的思想。
这里，“类”、“故”两概念的承藉与修正，规定了荀子逻辑思想的具体面
貌，这首先表现出分类法与定义法的特点。此所谓特点，一方面指其由于
“类”、“故”两概念的把握，在逻辑的分类与定义上有了独特的成就，另
方面指其由于儒家立场的修正，在这分类与定义上又有了种种的偏见与限
制。兹分别评述于下：
“故”是事物的实质，“类”是事物的属性。人们对于事物有了实质的
与属性的知识，当然就可以辨明事物的同异。所以荀子说：“制名以指实，
上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是，则志无不喻之患，事无
困废之祸。。。同则同之，异则异之。。。知异实者之异名也，故使异实者
莫不异名也，不可乱也，犹使同（今本作“异”，依杨注改）实莫不同名也。”
（正名）
此所谓“明贵贱”，是伦理学或政治学上的课题，荀子以此为逻辑思想
里的首要课题（“上”），这也就是儒家正名主义的传统；其制名以指实之
说，乃是属于知识论或世界观的范围，至于辨别同异，则是逻辑学上的分类
问题。他所说的“同则同之，异则异之，。。不可乱也”，除有一部分认识
论的意义而外，尚有分类法的意义。
就分类法方面的意义来看，荀子所谓“同则同之，异则异之，不可乱也”，
首先与孟子的“僻违而无类”的观点相反，其次与庄子的“类与不类，相与
为类”的观点相反，最后又与惠施的“合同异”的观点相反，而是从清楚的
“类”概念出发；并且强调着思维里“类”概念的真伪正误，不决定于主观
自身的“持之有故，言之成理”，而决定于客观上事物的属性的类与不类。
这里可以看出荀子对于墨家的客观同异说的承藉，同时也可以看出荀子分类
方法的客观精神。
但是，荀子在分类法上的成就，主要表现在概念论方面（此点下文另有
详述）；其在事物方面的分类法，则充分证明他所受的儒家立场的局限。这
一局限，首先在于受了道德观念的支配，其次在于分类的儒术作风。兹举数
例如下：
君子小人的分类——“君子小人之反也。君子大心则敬天而道，小心则
畏义而节，知则明通而类，愚则端悫而法，见由（用）则恭而止，见闭（舍）
则敬而齐，喜则和而治，忧则静而理，通则文而明，穷则约而详。小人则不
然，大心则慢而暴，小心则淫而倾，知则攫盗而渐，愚则毒贼而乱，见由则
兑（锐）而倨，见闭则怨而险，喜则轻而翾，忧则挫而慑，通则骄而偏，穷
则奔而■。”（不苟）
士的分类——“有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。
上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。不下
比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。身
之所长，上虽不知，不以悖君，身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，
以情（实）自竭（举），若是则可谓直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏
法流俗而不敢以其所独甚（是），若是则可谓悫士矣。言无常信，行无常贞，
唯利所在，无所不倾（尽），若是则可谓小人矣。”（同上）
勇的分类——“有■彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君
子之勇者。争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，恈恈然唯利
饮食之见，是■彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振（狠），猛
贪而戾，恈恈然唯利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之
所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不挠，是士
君子之勇也。”（荣辱）
名辩的分类——“有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者（详
见本节第一项名辩方法儒家的规定）”。（非相）
奸的分类——“劳力而不当民务，谓之奸事；劳知（智）而不律先王，
谓之奸心；辩说譬谕，齐（疾）给（急）便利，而不顺礼义，谓之奸说。此
三奸者，圣王之所禁也。”（非十二子）
儒的分类——“有俗人者，有俗儒者（按非十二子篇及非相篇尚有沟犹
瞀儒，贱儒，及腐儒等名），有雅儒者，有大儒者（其说明从略）。”（儒
效）
蔽的分类——“昔人君之蔽者，夏桀、殷纣是也。桀蔽于末喜、斯观而
不知关龙逢；纣蔽于妲己、飞廉而不知微子启。。。昔人臣之蔽者，唐鞅、
奚齐是也。唐鞅蔽于欲权而逐载（戴）子，奚齐蔽于欲国而罪申生。。。昔
宾孟（俞校：“孟当读为萌。。。宾，客也；萌，民也。所谓宾萌者，盖当
时有此称。战国时游士往来诸侯之国，谓之宾萌”）之蔽者，乱家是也。墨
子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于
势而不知知（智），惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”（解蔽）
据此七例，可知荀子分类的对象，完全是以政治道德为范畴的，而不及
于自然现象；其概念的内容，也不出乎善恶、礼义、贤愚、圣暴、君子小人
等道德判断，这几乎在逻辑判断上是没有多大价值的。
其次，在定义法方面，荀子虽仍受着儒家立场的局限，但与其事物的分
类法比较，却表现出多方面的成就。兹分析如下：
第一，荀子的定义法，与其“类”概念的联系观点相平行，大体上不从
孤立的观点着眼，而是从相互联系里找寻事物之所以成为自己而与他物相区
别的实质与属性，并以实质与属�