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出了尧、舜，孔、墨依之理想化了先王的形式，这是一个思维过程的发展。
到了战国中叶，复因否定先王的形式，又托出了神农、黄帝，庄子便是把尧、
舜降格，使神农、黄帝升仙的一个想像者。按客观的历史而论，这是“非历
史的历史”，然而以主观的虚拟而言，这正是合乎中国古代宗教思想的批判
发展史。
庄子在知北游篇中假托了孔子与老聃的问答，老聃教训了一套“益之而
不加益，损之而不加损，圣人之所保”的道德以后，接着说：“自本观之，
生者‘喑幔铩ㄆ┮玻溆惺偬欤嗳ゼ负危啃媵е狄玻勺阋晕ⅰ�
桀之是非！”
同篇又有批评舜的寓言：
“舜问乎丞曰：‘道可得而有乎？’曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫
道？’舜曰：‘吾身非吾有也，孰有之哉？’曰：‘是天地之委形也。生非
汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天
地之委蜕也。。。天地之疆阳，气也，又胡可得而有耶？”
这样看来，尧、桀的是非是假的，舜则知于有而不知无，于是黄帝成为
圣人。
“知”这个被庄子隐射的孔、墨之流的人物，问“道”于“无为谓”这
个圣者，三问不答；又问一个叫做“狂屈”的圣者，欲答而又忘其所欲言。
“知”便到“帝宫”一个莫须有的所在问黄帝。黄帝告诉他：“无思无虑始
知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”“知”又问黄帝那两个圣者谁
对，黄帝说，那个“无为谓”“真是”，那个“狂屈”则近似，我和你都不
近似。“知”又问为何这样讲？黄帝说：“那个真是的，因他不知；那个近
似的，因他忘是；我和你不近似，因为知是。”“狂屈”闻之，以黄帝为知
言（知北游）。
这就是说黄帝的道在于“不言之教”。
庄子的这个“非先王之道”（孟子语），并非专门和先王游戏，而是思
维史的一个反对发展，他所谓“陶铸尧、舜”（逍遥游）的道理，正是针对
了儒、墨而发的，这是中国古代适应于西周维新史而特有的学说批判史。庄
子说：
“豨韋氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室，君子之人，若儒、
墨者师，故以是非相■（挤）也，而况今之人乎？”（知北游）
孔、墨称尧、舜，在庄子看来是“以今之有，消古之无”，他便更托于
古“帝”，否定了西周以来原始的宗教神，批判了孔、墨的理论的宗教神，
进而理想出思辨形式的心理神来，所以尧、舜以前的很多人物都出现了，一
直上推到浑沌。如果说老子的“小国寡民”的乌托邦略当野蛮时期，则庄子
的乌托邦只怕比“北京人”还来得更古些。他有一段含有反语的寓言：
“南海之帝为‘倏’，北海之帝为‘忽’，中央之帝为‘浑沌’。
‘倏’与‘忽’时相与遇于‘浑沌’之地。‘浑沌’待之甚善。‘倏’
与‘忽’谋报‘浑沌’之德，曰：‘人皆有七窍，以视听食息，此独无有，
尝试凿之。’日凿一窍，七日而‘浑沌’死！”（应帝王）
由此看来，庄子的乌托邦已经超过了人类史，甚至超过了生物史。所以，
庄子常与木石友，拿木石鱼鸟的寓言对话，来比况人类的至高无上的境地。
他和惠施辩论，说人没有感情；和东郭子谈话，说“道在屎溺”。他把老子
的无差别观，更推到极端，人类与万物都无差别了。他说：
“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。。。入其俗，从其俗。今吾游
于雕陵而忘吾身；异鹊感吾颡，游于栗林而忘真；栗林虞人，以吾为戮（辱），
吾所以不庭也。”（山木）
“逃于大泽，衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，
而况人乎？”（山木，托孔子语）
和鸟兽同其群，同其行，这是他的极乐世界。因此，他说：
“至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？”（马蹄）
老子思想中的对立概念，如用与利、卑与尊、生与有、为与恃、功与居、
曲与直等，虽无拮抗性，但有对立性，且他主张一面而否定他面，如“生而
不有”、“曲则直”。然而，到了庄子，则连形式的对立也否定了，连人类
的“生”、“为”、“功”也否定了，而主张“天籁”：
“南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，
曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？。。’子綦曰：‘偃，
不亦善乎而（尔）问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女（汝）闻人籁而未闻
地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！’子游曰：‘敢问其方。’子綦曰：‘夫大
块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏（长风声）
乎，山林之畏隹（崔■貌），大木百围之窍穴，似鼻、似口、似耳、似枅（柱
木方木）、似圈、似臼、似洼者、似污者、激者、謞者、叱者、吸者、叫者、
譹者、宎者、咬者，前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和；厉
风济，则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁（动摇貌）乎？’子游曰：‘地
籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。’子綦曰：‘夫吹万不同，而
使其自巳也，咸其自取；怒者（主动）其谁邪？’”（齐物论）
这是庄子“自生自灭”的天籁观，比老子的形而上的天道观退了一万步，
变成了无形虚空的音乐声调了。所以说：
“喜怒、哀乐、虑叹、变慹、姚佚、启态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代
乎前，而莫知其所萌（始）。已乎已乎，旦暮得此，其所由以生乎！”（同
上）
齐物论讲知识论的时候，很多反对儒、墨的话。所谓“仁义之端，是非
之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩”。庄子的知识论服从于他的天道观。他把
天道变成了音乐声调，和他把先王提升到浑沌是一样的推论。先王变成“寓
诸庸”的“至人”，天道变成“是不是然不然”的“天均”，自然的实体便
没有一点剩余了。例如：
“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，
不可以加矣。其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未
始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”（齐物论。“封”字即分裂的
意思）
这是没有物的至乐世界。黄帝是孔子所不知道的，所以孔子和墨子好像
才在“仁义之端，是非之涂”上争论起来。庄子说：
“皇（黄）帝之所听荧也（“荧”谓明，意思是说明不由于认识而由于
听其声。墨子有瞽者辩仁义之说，庄子以为知识在于不辩而听音），而丘（孔
子）也何足以知之？。。予尝为女（汝）妄言之，女以妄听之。奚？旁日月，
挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊；众人役役，圣人愚芚，参万岁而
一成纯；万物尽然，而以是相蕴。”（同上）
自然史的天道是没有时间概念、没有空间概念的一个相蕴积的吻合浑
沌。这天道是绝对不可认识的。庄子的天道就是这样外于人道的一种景象：
“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木
固有立矣。夫子（孔子）亦放德而行，循道而趋，已至矣，又何偈偈乎揭仁
义，若击鼓而求亡子焉？意、夫子乱人之性也！”（天道。这里的天道，有
禽兽与树木，而没有人）
庄子的天道观是一种游戏论，是和上帝玩耍的逍遥论，因此，他说：“与
天和者，谓之天乐。”
第三节 庄子的自然哲学及其道德论
庄子的宇宙观或其自然天道观，在外篇的天地篇与天道篇多拾取老子的
道德观，在内篇的大宗师、齐物论和外篇的秋水、山木、知北游等篇则是庄
子自己的理论。
庄子离开了老子的“道”和“德”的学说，完全陷入了主观唯心主义。
例如：
“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自
根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，
在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不为老。。。莫知其
始，莫知其终。。。”（大宗师）
“万物一齐，孰短孰长？道无终始；物有死生，不恃其成。”（秋水）
这是说，“道”是一个超时间的绝对，是不能为人们所认识的。他又说：
“夫遭未始有封，言未始有常。。。孰知不言之辩，不道之道？若有能
知，此之谓天府。”（齐物论）
“有封也，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”（同上）
“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’
东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁！’曰：‘何其下耶？’曰：
‘在稊稗！’曰：‘何其愈下耶？’曰：‘在瓦甓！’曰：‘何其愈甚耶？’
曰：‘在屎溺！！’。。庄子曰：‘夫子之问也，固不足质。。。汝唯莫必，
无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。。。
物物者（道）与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际
者也。谓盈虚衰杀：彼（道）为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非
本末，彼为积散非积散也。’”（知北游）
这是说“道”是超空间的绝对，它超乎物际，在一切物质之上而又似乎
在到处显其幽灵。这种“道”是人们不能言说的泛神。这种超感觉的泛神是
怎样的“冥冥”呢？他说：
“又况夫体道者乎？视之无形，听之无声，于人之论者谓之冥冥，——
所以论道而非道也。”（同上）
“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。
知形形（神）之不形乎，道不当名。”（同上）
这“不道之道”（齐物论），虽然活在屎溺里，但超出了人类的�