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；再次，不妨在可能的情况下针对员工采用弹性作息制，努力使公司四处洋溢着积极的气氛等等。这些无疑都会大大调动员工的积极性。
第一部分 中国人的能耐溯源第5节 道家哲学的启迪（1）
儒家思想诚然是中国思想文化的主流，但总体来看；中国的文化传统是多元的，一种儒道互补型的文化，因此我们也决不能忽视道家的影响。道家创始人是老子，他的代表作是《老子》；俗称《道德经》，洋洋五千言，堪称字字珠玑。老子的思想体系中，其最高范畴是“道”。“道”本义指道路，后来引申为法则、规律的意思。“无为”是《道德经》的宇宙法则。作为老子管理思想最高原则的“无为”，对今天的企业管理活动极富指导意义。它是一个普遍适用于任何管理过程的原则，绝不是要人们什么都不干，而是指人的行动及其指导思想必须顺应自然，必须符合自然的要求，而不是主观随意地蛮干和胡为。作为管理方法，“无为”就是要求管理者要善于抓大事，把具体的工作分配给具体的机构和人员去做，毋须事必躬亲。今天；西方所谓的“领导艺术”和“祛除管理”等思想正试图回归到此种境界。
避免管理走向反面
道家认为，管理并不总是给社会带来利益，有时甚至会带来危害。俗话说，“道高一尺，魔高一丈”。无论管理手段多么严密细致；法令规章多么冷酷无情，总不可能永远消除一切不法行为，有时还往往适得其反。老子所处的时代，正是一个“法令滋彰，而盗贼多有”的时代。管理者把法令制定得明确具体、不胜其繁，而社会上的犯罪行为反而越来越多。这一现象直到今天仍然屡见不鲜。面对这样的尴尬局面，问题究竟出在哪里呢？如果法令制定太多，就会扰民不断；而有些人如果不接受这些规矩，他们就会铤而走险，走向对抗。
所以按照道家的观点，管理措施越是发达，对人性的摧残就越是厉害。今天的许多管理方法就像是给马和牛带上缰绳，使这些驯服的动物也感觉羁绊无穷。对人而言；其遗憾更甚。要知道；现代企业的竞争力越来越依赖“以人为本”——人的创造力、想像力和主动性；如果管理过度；必定劳民伤财；如果制度太多；员工就会不堪其扰；长此以往；管理就会走向其反面；还谈何创新变革和发挥潜力呢？正因为道家的创立者看到了上面这些弊端，便渐渐产生了“无为而治”的思想。
“将欲废之，必固兴之”
道家管理的策略，实际上是反其道而行之的策略。通俗地讲；就是一种柔弱胜刚强的管理和以退为进的策略。它们都建立在对事物发展规律把握的基础之上。一切事物都体现着对立统一的辩证原则；而且事物的好坏也随时可以转化；物或损之而益，或益之而损。因此在管理中不能单向思维，要有多向思维，不能简单地一味求进、以取求取，有时要以弃求取。
他们认为，事物的发展必然要走向反面，正所谓“物极必反”。是什么力量使它们这样呢？是天地；即宇宙间的规律使然。作为管理者来说，根据事物发展的规律，任何事情都应从正反两方面衡量和思考。就像要达到一个目标，有时不妨背道而驰一下；兴许你会发现两点之间的距离；往往并非直线为最短。在这里，老子的大智慧无疑值得我们激赏：“将欲废之，必固兴之；将欲取之，必先予之。”
春秋时代，郑国的国君郑庄公是一个很有作为的君主。他的弟弟共叔段却十分桀骜不驯，既不听从兄长的号令，也不把君主放在眼里，并且时常有谋逆之心。庄公的臣僚们都劝说郑庄公及早除掉共叔段，免得将来迟早成为祸患。庄公非但不听，反而更加优抚自己的弟弟，更加纵容共叔段的恣意妄为。直到后来共叔段以为有机可乘，终于起兵谋反了，庄公才名正言顺地兴师问罪，在“鄢”这个地方，一举荡平了共叔段的势力。其实，庄公不是不想除掉段，而是一直在等待时机。最初共叔段虽然怙恶不悛，但他的作为并没有坏到该死的地步，如果当时就杀他，难免师出无名。因此不妨先纵容他一下，等他更多的恶行暴露出来以后，再收拾不迟，那时他也就无话可说了。可见，这一招杀手锏，体现了典型的传统思维和冷峻的智慧。
把这种欲抑先扬、反其道而行之的策略用在当今商界；同样是首屈一指的大智慧；中国古代就不乏成功的先例。战国时的白圭；就是一位商界奇才。他白手起家；短短几年就身家巨万。秘诀何在？其实很简单；就在于他的八字箴言：“人弃我取；人取我与”。别人都不屑一顾的；我趁机大肆囤积；等到市场上需求旺季到来；自己就奇货可居了。相反；大家都趋之若鹜的行情；白圭却连正眼都不看一下。正是这种看似不合潮流、有悖常理的举动；帮白圭聚敛了大量财富。后世人不得不佩服白圭眼光独到、算度准确。今日股市上风云激荡；众炒家奉行“买跌不买涨”；恐怕也是基于这个原因。
“无为”与“有为”
在道家看来，理想的社会应该奉行无为而治，这才是最好的管理状态。因此，管理应当不断减少对人的管制和束缚，使人返朴归真。对管理者而言，制定政策时不能政出频繁，更不能朝令夕改；应该“政简刑轻”才对。
在这里，道家哲学强调的是“君人南面之术”，即要有一点领导方法。管理应该是指挥下属而不是替代下属，高明的管理者从来不代替下属做事，不会越俎代庖。
管理者当然要有所作为，只有这样才能于己有利；同时对社会有益。然而道家也提出了一个很值得深思的问题，即管理也可能走向它的反面。长期以来人们都有一个误区，总是认为只有有所作为才是有效的，因此管理者为了体现自己的奋发有为，总是喜欢发号施令，时常对下属飞扬跋扈、颐指气使，生怕旁人会忽视他的存在。但是他们这样做往往会适得其反，不要忘了，在很多时候“无为”状态往往是更有效的。正所谓“一动不如一静”。
中国的俗语里，有“一朝天子一朝臣”、“铁打的营盘流水的兵”这样的说法，这就是因管理者的变动而导致制度更迭的真实写照。一旦领导层发生变动，为了体现“新官上任三把火”，新任领导者总要把前任的既定措施都推倒重来，使得政策严重缺乏延续性；更有甚者，许多领导者仅凭自己一时心血来潮，拿制度当儿戏，朝令夕改，使下属无所适从，这些都是管理者应当避免的。
我国汉朝的时候有“萧规曹随”的佳话，足以使力图“奋发有为”的管理者引以为鉴。汉朝的第一位丞相萧何奉行道家的黄老之术，无为而治；与民休息，把国家治理得井井有条。萧何死后，他的继任者曹参几乎全盘沿袭了萧何在世时推行的所有政策；未加任何变动，他这个丞相当得倒也清闲。这样的举动很快招来不少同僚的非议，但曹参说，“论才干我比不上萧相国，他的那一套办法既然被实践证明行之有效，况且时局也未曾变动，这些法令规章我沿袭照用就是了，何必一定要为了彰显个人的政绩而大动干戈呢。”看来一代名相曹参的气度和风范，值得后世管理者学习仿效。
很多人只要一朝权柄在手；就开始恣意妄为；生怕“有权不用；过期作废”；一副小人得志的嘴脸；这样的人若当上领导；为了显示自己“有为”；肯定会以折腾下属为乐事。他们处处作威作福；唯恐别人不知道自己的政绩。这样的管理；看似“有为”；实则“有害”；望读者诸君引以为戒。
管理的最高境界
其实，管理是崇尚简约的。什么时候；如果事情是越管越少而不是越管越多，那才算步入了管理的良性循环和最高境界。有一句名言说道，“最好的管理就是没有管理”。如果一切都能按部就班自然运转，每一位下属都能恪尽职守、发挥专长，那管理者还要为鸡毛蒜皮的事操什么心呢？所以按照《老子》的看法，事无巨细、事必躬亲的管理者未必是好的管理者，真正优秀的管理者，下属未必能体会到他的存在。例如大家耳熟能详的诸葛亮，诚然我们可以认为他是智慧的化身，是一个出色的谋略家，但却未必是一个卓越的管理者。原因就在于诸葛亮在知人善任方面有所欠缺，不能有效分权。在他的治理下，蜀中虽然呈现一片繁荣兴旺的景象，但人才凋敝却是不争的事实。其根源在于他在位期间，无论军事政事、大事小事，一律事必躬亲，对下属多持不信任态度，例如对魏延这样有主见、有能力但多少有些桀骜不驯的将领，常常采取压制政策甚至必欲除之而后快；偶尔对下属信任一次，还错用了马谡，导致失了街亭。像孔明这样鞠躬尽瘁、事必躬亲，不累死才怪。而他死后；由于其生前并没有注重人才梯队的建设；蜀国再无可倚重的将佐之才；居然形成了“蜀中无大将；廖化充先锋”的难堪局面；最终导致覆亡。
第一部分 中国人的能耐溯源第6节 道家哲学的启迪（2）
《山海经》里有一个著名的故事，讲的是远古的中国，在尧帝的统治下，百姓安居乐业，一派祥和景象。这天尧帝出巡来到一个村落，只见两位老人在玩“击壤”之戏（古代一种类似于今天“保龄球”的游戏）。当时恰逢农闲季节，围观者还真不少，不时爆发出欢快的笑声。这时人群中有人感慨道，“尧的功德真是伟大，在他的治理下，人们都能过上如此富足而悠闲的生活”。谁知这话被其中一位正在玩游戏的老者听到了，于是老人唱道，“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉”。尧听了以后，就默默地走开了。这首歌就是著名的《击壤歌》。
难道尧真的一点作用也没有吗？其实在我们看来，这正是尧作为领导者的高明之