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虽然他也不知道神是什么意思，只要喊出着一句就好了，还要被某些个无聊者听到了，就流传开来，最后越越邪呼；有更无聊的开始收集上帝的传说与言行，经过几十人几百年的添加整理，形成了一本书，就叫圣经好了。
为了传播圣经，某个从小受尽欺凌磨难的私生子（耶苏），为了给自己一个良好的出身，告诉大家，我是上帝的儿子，也就是神的儿子，所以他被钉死在十字架上。
这已经够了，两个疯子的言行在三百年后被几个阴谋家发现，这是个骗人的好饭碗，基督教出现了。他们是聪明的，不说自己是神圣的，只说自己是神的仆人，代表神圣的上帝，其依据就是《圣经》。
第一颗棋子本来就是错误的，接下来更多的棋子在完善这个错误，这就是宗教，在基督教盛行的中世纪，所有的错误都被掩盖了，就变成了真理。现在，在还有几个人把圣经中的东西当成真理？
圣经分新旧，这也是妥协的结果，如果上帝万能，怎么能妥协，怎么会犯错误？
旧约的核心有二：一、要信上帝；二、犹太人信上帝必得救，并征服世界。其中关于道德的部分并无关紧要，信上帝的恶人，比不信上帝的善人下场要好。旧约中充满了血腥的场面，大量的故事被用来阐述这两个核心。今天我们看到的基督徒守则是改进了的版本：罗马时代，教会为了生存加进了顺从的守则；工业革命后又加进了人道主义的内容。基督教的核心仍是“要信上帝”，但是，单是这一条还不能让人信服，所以要加一些道德方面的包装，使人相信“正直的人信教”或“信教的人正直”，但这是一种副产品。
基督教在它鼎盛的时期腐化透顶，当权力渐失之后反而能顺应时代的发展，改变作风和道德规范，这是值得深思的。宗教一旦成为精神世界的主导并掌握物质世界的权力，极易陷入疯狂状态。反之，当它离开领导位置时，却可以平和的面目与人相处，收到劝善的效果。
今天西方的繁荣，不是因为基督教当领导的缘故，基督教最风光的时候是中世纪，并没有什么科学家出现。基督教受到科学的打击改头换面之后，又挟西方今天的发达局面，跳出来说自己是科学的恩主，这是不太恰当的。
基督徒外表是平和的，内心却有一种优越感，认为不信教的人没有信仰，容易道德沦丧。但是他们却忽略了，对人生命的尊重，对利益平衡的考虑，以及同情心、同理心，这些东西才是道德的基础，并不需要以上帝的存在为前提。
视上帝为真理的唯一来源，是过于热心的基督徒易犯的一个错误；认为“众人皆醉我独醒”，是他们招人厌烦的一个原因。
所以，世界上没有什么万能的神，就是有也在这个棋盘中游荡，人类生存规则的制订者只有一个：自然。
所以，在这个世界上只有胜负，没有地狱也没有天堂；上帝把佛教徒丢入地狱，佛把基督徒丢入地狱，这说明某些人的地狱就是另一些人的天堂，如果真有神仙上帝，只要参与了这个游戏，也不过是命运的棋子罢了，依靠个体的力量在棋盘上纵横，都是妄想。
下过棋的都知道，高手下一盘棋少了几个小时，多的几天甚至几个月，他们在干什么？就是在取舍，在权衡利弊，在选择对每一步的落点。
蘑菇历来有个观点，如果大家在学校期间学点围棋，对人生观的形成有些好处，不需要太深，能看懂体育频道的讲棋即可，深了就是浪费时间。毕竟我们还有很多事情要做，不是主要的东西，凡事都要有个度。
需要理解的有不多，取舍而已，下围棋最忌讳钻牛角尖，一条死路走到头。
有话说，一步棋走不好可以先不走，随着全局的变化死子也可能变活子；如果硬把变化走完，棋盘就那么大，人生就那么几年，也就把未来的一线希望堵死了。
如果把这个世界比为棋盘的话，只看个体的力量，这颗棋子如果无敌，放到哪里都一样无敌，那样的东西不叫围棋，那是作弊。
只要这个世界上生存，个体的力量永远都是有限的，强调个体的力量不联系棋盘的大小和规则，就是自己与自己作对，到最后是死子或弃子一颗；因为大家都配合不了你，这个棋盘也容不下你，你只有自己跟自己玩。
道家思想应该是受围棋的影响最深的，我看道德经中的道，其实就是规则的一种，畏惧天命的规则；没有好恶，没有取向，只在维持着整个棋盘的平衡，所有的棋子都必须遵守规则。甚至还在宣扬静止，他们的意思是把棋下得慢一些再慢一些，那样这局棋就会结束的更晚一点，大家也能多玩一会儿。
道家的阴阳太极理论多半就是受围棋黑白子的启发而来，最讲究平衡的也是太极。
但如今的道教已经把道发展到了病态的极至，这是一种恐惧规则的极至，窃取天机得永恒；超乎世人的理解之外，过分强调个体的力量已经不是道，大家都配合不了你怎么混？只有自己混。
佛家的思想对照与棋盘上，就是我这颗棋子自成世界，要跳出这个棋盘自我圆满，那，你不属于这个世界，对不起，你出局了。
以围棋来比喻，你们到底是要实地还是要大模样，总得有个思想的根吧。棋无根是不活的。
有朋友这样评价道：佛法再好，对缺少财、米、油、盐和眼前利益的人来说，都是屁话。
某个棋子其他棋子毫无联系，就如宗教，如果对人类社会生产和再生产无益的东西，哪怕他披着再神圣的外衣，也终究被无情的淘汰。基督教、伊斯兰教的教义相对佛教来讲更强调在这个世界对众生的关怀，现世与来世的统一上比佛教更切合实际一些，自然发展也比佛教好。
在禁欲主义的律条下，曾经有虔诚向佛的佛国连人口的再生产都难以为继，终于走向灭亡，比如藏西的某个古国遗址，都被灭了又谈何弘法呢？于是，在佛教的演化上，密宗的教义中又结合进了印度教的精神，从禁欲走向纵欲，不也是很有趣吗？宗教也好，人间高深的理论也好，一方面有超越性的一面，另一方面就是现实性的一面。这才符合棋理及规则，这样才平衡。
围棋是世界上最自由的博弈，因为规则最少，但就是因为简单才最艰深，这个规则就是活着，两眼做活，在活着的基础上占据最大的地盘及生存空间。
世界上所有的棋类都可一用电脑代替，只有围棋不行，它的算路复杂到连计算机也代替不了，不为别的，就是因为围棋中蕴涵着的自由精神；那种妙味天成，自由驰骋，灵气飞动的内在思想是冰冷的计算代替不了的；自由的享受生活，这才是道的本意。
但是也不是说围棋就有多么高贵，这就要说道围棋的另一个规则，平衡。
围棋棋子除按颜色区别为黑白二方之外，所有棋子在功能上无任何区别，既无大小，又无分工，性能相同，地位相等。其胜负的标志就是所占地盘之大小。要想保地盘就要使地盘联成一片；要想地盘不失，就必须有所依托，这个依托就是城池（气眼）。单个棋子作用有限，容易被吃，成片棋子随“人”多势众，个体棋子形单影只，不足挂齿，但联合在一起则所向披靡，势不可挡。群体力量大于个体，个体联合起来就产生力量；占得空间则取得胜利。其体现的是平等平衡的理念。
会下点棋的都知道一句话，棋长一尺无眼自活，其实这也是一句废话，再长的棋再多的棋子没有两个眼也是死，屠龙手杀的就是这样的棋。这一点就说明，强大与强势是不同的，看不到自己弱点的强大就是虚幻。
就如平庸的黑白子一样，它不可能与治国、行兵、理财、修身、算卦、星相、医药等五花八门的学问等同。
同样，任何一门学问都有其局限性，比如今天大热的《红学》，此种学问被无数的人钻过，会成个什么样子，实在难以想象。那些钻进去的人会成个什么样子，更是难以想象。古宅闹鬼，树老成精，一门学问最后可能变成一种妖怪。究竟最后有什么用？我看不出来，如果曹老有灵，当在棋盘上拍下一子，高呼：扯淡，我怎么没想到秦可卿还能当饭吃？
还有儒学，如今有人说它无所不包，虽然我很乐意相信，但联系到惨痛的历史，最终不敢相信，也许它最大的作用还是对民族精神的凝聚和民族文化理解的加深上，依靠它登上月球是肯定不行的。
比如大家前些天讨论的东西，其实没有正确与否，只要在这盘棋上赢了就是正确的，输了却不一定是错误的，也许是某一步没走好，所谓一招不慎满盘皆输是常事。
韩国的李倡镐外号石佛，他的棋其实只有一点，尽量犯最小的错误，那不叫保守叫厚实；该舍弃时决不拖拉，那不叫牺牲叫决断；他是在引诱别人犯大错误来弥补自己的小错误。
人生也是如此，我们的每一步都面临多个选择；看书的朋友，打开这本书，肯定就减少了打开另一本书的机会；写书的，写这本书一定就没时间写另一本书；结婚的，肯定就放弃了不结婚的权选择；过分点说，不小心有了孩子，如果选择生下来，那这辈子就开始为了这个错误奔劳，到最后也不知道养出个狼还是羊，谁能说究竟是错误还是正确？错又错在哪里？
但人生总有取舍，每一步的一个点上，供选择的机会就少些；面临不义之财，选择放弃就是选择了未来更多的获取。
围棋的最终思想不在与结果，只在于过程，能走出几步好棋，少犯些错误就是收获。
围棋棋盘那么大，它的变化足以把人搞个晕头转向。用最少的棋子围出最大的面积，我的地盘一定要比你大。这才是棋道！
围棋其实是选择的艺术，取舍的艺术，权衡的艺术。
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