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‘若妄元无’：那么本来就没有一个妄，‘说妄因缘’：你再说这种妄想的因缘，从什么地方说起呢？‘元无所有’：因为这个妄没有体性，既然没有这个体性，这个妄就元无所有，一无所有，什么都没有的，是诸法空相。既然没有这个妄元，它没有根本，‘何况不知’：何况你又不知道呢？‘推自然者’：连因缘都不知道，就推究是一个自然，这就落于自然外道，那又怎么可以呢？是不可以的。
是故如来。与汝发明。五阴本因。同是妄想。
‘是故如来’：因为上边所讲这个道理，所以怎么样子呢？所以如来‘与汝发明’：我给你讲，为你发挥明白，告诉你。告诉你什么呢？‘五阴本因’：色、受、想、行、识这五阴的本因是什么？就是妄想，五阴的本因就是妄想噢！
这个妄想，你若追究它，它没有自体的，五阴就是它的一个母亲，从那个地方来的。从哪个地方呢？就是从妄想那儿来的。五阴也是从妄想那儿来的，妄想也是从五阴那儿来的。这是依真起妄。
‘同是妄想’：所以前边我没讲吗？这五阴山就把你压住了，又有了六贼，就在那个山上招兵买马、聚草屯粮、打家劫舍、无所不为。这五阴山把你这个如来藏性遮盖著，露不出来了。单单有个五阴山，还不要紧，又来了六贼。六贼在那儿就做土匪，土匪周围去打家劫舍，所以就把如来藏性给埋没到里边了。你若能把这个六贼、五阴都降伏了，那你如来藏性也就显现了。【注四○】
汝体先因。父母想生。汝心非想。则不能来。想中传命。
释迦牟尼佛说：阿难，‘汝体先因父母想生’：为什么说是情呢？卵因想生，胎因情有，阿难也是胎生，并不是卵生。所以说想生，这个想就是个情字。
往粗了说，就是妄想；往深一层说，就是个想；再往深了一层说，就是个情。这先因父母这个情生，怎么说是情呢？父亲母亲因为有这种欲心、情欲，所以就发生一种男女的问题。于是乎就有了小孩子，这岂不是因情而有的呢？
‘汝心非想’：虽然你父母因为有情想，而有这种男女的问题，那么你在中阴身的时候，如果你没有一种爱父憎母，或者爱母憎父的这种情感，也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候，也是有这种情想；有你这种情想，所以你这中阴身才来投胎。
‘则不能来’：你要是没有情想的话，你就不会来投胎的，不会有你这个身体的。这是一定的道理，你想不承认也不可以的。则不能来，你看‘则不能来’这个语气说得很决定，这是决定辞。就是你若没有情想，就绝对没有你这个身体，则不能来。这个是怎么样？‘想中传命’：就是由这情想而传续——传承接续——你这个生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相传递而有的，所以这叫想中传命。传命就是继续的意思，继续你的生命。你有这个想，才能继续你的生命；如果你没有这个想，你生死就了了。所以想阴断的时候，远离颠倒梦想，一切的梦想都没了；你若妄想没有了，生死也就了了。为什么你有生死呢？就因为你妄想太多了，前念灭、后念生；后念灭、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以这川流不息，也就是想中传命的道理。
如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。悬崖不有。醋物未来。汝体必非。虚妄通伦。口水如何。因谈醋出。
《楞严经》这个哲理，讲得是最彻底了，这是究竟的哲学，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理，就是他讲就有这个情形。这个情形从什么地方来的？从妄想那儿来的。所以，我说它具有究竟的一个道理，这个道理从什么地方来的？从妄想那儿来的。你说出妄想，它就有了；没有妄想，就没有了。
‘如我先言’：阿难，像我以前告诉你的，记得吗？告诉你什么？‘心想醋味’：你心里这么想：噢！这个醋啊，真酸，啧！啧！真酸。这个酸梅呀，噢！酸哪！一吃我这牙都倒了，也软牙了。你这样一想的时候，这口里口水就出来了，这样一想酸哪，‘口中涎生’：口里就流口水了，这个口水不是馋出来的，而是想这酸味想出来的。所以无论谁，不要妒忌人，妒忌人在中国话就叫吃醋，不要吃醋。一吃醋就有酸味了，口中涎生。
‘心想登高，足心酸起’：心里想登高，这足心这个酸味又起来了，足心就发酸了；发酸了，脚心也软了；脚心软了，就站不住了；站不住，就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪？‘悬崖不有’：这个悬崖不是有的，只是心里这么想一想；心里这么想一想，这足就发酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；现在想悬崖，他腿酸了，足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢？
有一个人就讲了：‘我知道了，法师你不要讲这个道理了，我已经明白了，我已经开悟了。’
开了什么悟呢？‘你前面所讲的那个六根互用，每一根都有六根的作用，所以现在脚也会吃东西了，所以它就酸起来了。’真是这个样子？啊？我不相信你这个开悟。你开这个悟，为什么我不相信呢？我还没有开这个悟呢，你就开了这个悟？那没有这个道理的。这个道理，我不承认的。那怎么样子呢？因为这就是个妄想，这个脚并不会吃东西，也不会听东西，也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意，并没有一个脚，所以你开的这个悟，我绝对不承认的。
悬崖不有，‘醋物未来’：那么悬崖也不是有的，这个醋物也不是有的，只凭你一个妄想，嘴也流涎了，足也酸软了。‘汝体必非虚妄通伦’：如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的，和妄想做朋友，做同类，‘口水如何因谈醋出’：如果你这个身体不是由妄想、由这个情想而有的话，那么你口里流的口涎、这个口水，为什么我和你一讲这个醋，它就会出来？讲这个醋，这只不过讲一讲，并不是真有这个东西。讲一讲，这是虚妄的，不是真实的，为什么它酸味就出来了？就觉得口里也酸溜溜的，脚上也酸溜溜的。这么样子，你想不承认是妄想来的，可以吗？不可以的，那是从妄想来的。
是故当知。汝现色身。名为坚固第一妄想。
‘是故当知，汝现色身’：因为上边所讲这个道理，所以你就应该知道，你现在这个色身，就是你这个身体，‘名为坚固第一妄想’：虽给它起个名字说它坚固，只不过是个名而已，其实这就是由你第一个妄想，由这色阴而造成的。
即此所说。临高想心。能令汝形。真受酸涩。
‘即此所说’：就是上边我所说的这一段文。说的什么呢？‘临高想心’：你做这么一个妄想，想自己站在那个万丈悬崖上，就是这个妄想的心，‘能令汝形’：它就可以使令你自己这个身体，‘真受酸涩’：就这么讲一讲，想一想，啊！你这个脚上就觉得酸，又觉得涩了。
什么叫涩呢？这个涩就是不光滑，就觉得很酸涩的，就觉得这个脚好像站不住了似的，要跌倒要跌倒那么样子。你走到那个万丈悬崖上去，往下一看，噢！看不见底，这个脚心就发软了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。这什么道理？就因为你这个妄想做成的。你若没有这个妄想，同样的路，你在平地上走来走去，走多少路，这个脚心也不发软，也不发酸的。
你走一个独木桥，底下看著那个水流得清流湍急，噢！这一掉下去，就没命了，就会被水淹死了。不想，没有事；一想，这个脚就即刻迈不动步了，就软了。迈不动步，就跌下去了，这个就是你这一想的关系。你若没有这个妄想，闭著眼睛往前走，不知道有这么个独木桥的时候，反而没有事。那说我闭著眼睛走独木桥试一试，那也一样掉到里头去，因为什么呢？你看不著，一脚就踩不住那个独木桥了。所以你看见，你若一打妄想，一知道下边是清流急湍，这个水流得很急，你也就生恐惧心了；你要是闭著眼睛走独木桥，也一样掉到水里去。
所以不要睁著眼晴打妄想，也不要闭著眼晴死妄想。你若闭著眼晴死妄想，那也是行不通的，所以要紧的就在这个地方。你也不要闭著眼睛死妄想，怎么死妄想？把那个妄想死了。你睁著眼睛打妄想，生出这个妄想，也一样脚心发软；你闭著眼睛也一样掉到万丈悬崖里去，所以闭著眼晴，这也不是一个办法。因此，最难的就是在这个地方，怎么样呢？你最好就是不打妄想，那就没有事情了。
由因受生。能动色体。汝今现前。顺益违损。二现驱驰。名为虚明第二妄想。
‘由因受生’：因为你受这个生，才有这个身体，‘能动色体’：你这个色身，有色质的这个形体，‘汝今现前顺益违损’：你现在这个现前，顺著有益的事情，你就欢喜；有损害你的事情，你就不欢喜。‘二现驱驰’：这两种的妄想互相驱驰。‘名为虚明第二妄想’：虚，是不实在的；明，就是光明。但是这个光明是不实在的光明，这就是你这个虚明，你第二种的妄想。
由汝念虑。使汝色身。身非念伦。汝身何因。随念所使。种种取像。心生形取。与念相应。
‘由汝念虑，使汝色身’：因为你这种的妄念，役使你的色