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第六论五事
五事者。尚书洪范云。敬用五事。盖以人事配五行也。一曰貌。以配木。二曰言。以配金。三曰视。以配火。四曰听。以配水。五曰思。以配土。尙书洪范曰。貌曰恭。言曰从。视曰明。听曰聪。思曰叡。恭作肃。从作乂。明作哲。聪作谋。叡作圣。貌曰恭者。天子之恭曰穆穆。上恭肃则下敬矣。孔子曰。其行己也恭。其事上也敬。又曰。在体曰恭。加于人。施于事。曰敬。貌之不恭。是谓不肃。肃。敬也。夫洪范所陈五事。貌为首者。于易。貌为震。震为木。木可观也。故经列三德。而服为其上。诗云。敬慎威仪。惟人之则。有威而可畏。谓之威。有仪而可象。谓之仪。君有威仪。其臣畏而爱之。则而象之。故能长有其国。臣有威仪。故能长守其职。君子在位可畏。施舍可爱。进退可度。周旋可则。容止可观。作事可法。德行可象。声气可乐。动作有文。言语有章。以临其下。谓之威仪。孔子曰。正其衣冠。尊其瞻视。俨然人望而畏之。不亦威而不猛。又曰。不严以莅之。则人不敬。故失威仪之节。怠慢骄恣。谓之狂。狂则下不肃矣。下不敬。则上无威。夫不敬其君。不从其政。则阴气胜。阴气胜。则水象至。故曰。厥罚常雨。雨。则饥寒至。饥寒至。则上下不相信。大臣奸轨。民为寇盗。民多被刑。则其服妖。服妖者。轻刚漂泆。暴慢之服。以象风气之化也。言者。于易之道曰兑。兑曰口。言之象。人君言出令行。则从。故易曰。悦以使民。民忘其劳。悦以犯难。民忘其死。是以明君薄敛而厚禄。赏宜从重。罚宜从轻。则顺民心。故其教不肃而成。其政不严而治。此得民心。民心得。则众归之。众归之。则民死没且不忘之。况乎从其令也。若君失众心。政令不从。亢阳自消。群阴不附。而下畏君之重刑。则阳气胜。阳气胜则旱。故曰。厥罚常旸。常旸。则饥贫。饥贫。不足。不足。不敢正言。则先发于歌谣之口也。气逆则恶言至。虫蝗生。皆口事也。视者。南方目之象。视曰明。明以知人为本。于易为离。离为火。为目。夫视不明。微弱不知所信。必长伺党仇亲同类。如此。贤者不进。贤者不进。则不肖者不退。不肖者不退。则犯上者不诛。无罪者横罚。百职废坏。庶事滞塞。教政舒缓。故曰。厥罚常燠。燠则冬气泄。冬气泄。则不塞。春夏气错。疾疫起矣。犯上者不诛。则草犯霜而不死。贪取百姓之财。则蝗螟亦食人之食矣。此皆视之所象也。听者在耳。耳者。于易坎也。古者圣王有进善之旌。敢谏之鼓。谋于蒭荛。所以博延而广听也。人君不好谋。则下莫敢言。下莫敢言。则上无所闻。上无所闻。则不听。不听者。由不谋政事。故曰。不听。无所闻知庶事。拥屈怨在心口。喜怒不节。故曰急也。夫寒者急物。冬物皆枯急。枯急。故曰厥罚常寒。常寒。则不生百谷。不生百谷。则民贫穷矣。故妖生于耳。以类相动。则有鼓妖。声音之类。坎为彘。耳气伤。有彘祸。水色黑。有黑交。此皆听也。思者。心为五事之主。犹土体为五行主也。于易为坤。八正之气。亦起于八风。风者。四时之主。思心得。谓之容。容者。能容畜臣子。故谓之圣也。思心不得。四者皆失。则不能容畜臣子。故曰。思心不容。是谓不圣。过在霿乱失纪。故风者。于易巽也。在三月。四月。纯阳。而治于阳。则为阴。于阴。则为阳。大臣之象。君既霿乱。则大臣专恣。大臣专恣。而阴气盛。阴气盛。则应。故厥罚常风。阴气多者。阴而不雨。其甚也。常阴。暗者。苞承于心。心气伤。则为暗妖。易曰。坤为牛。坤土也。土气伤。则牛多死。又曰。土为内事。内事乱。则有华孽。此皆思之事也。五事所感。其例甚多。略举如此。
五行大义卷第四
第十五论律吕 第十六论七政
第十七论八卦八风 第十八论情性
第十九论治政
第十五论律吕
春秋元命苞云。律之为言率也。续汉书云。律。术也。律书云。吕。序也。序述四时之气。定十二月之位也。阴阳各六。合有十二。阳六为律。阴六为吕。律六者。黄锺。大蔟。姑洗。蕤宾。夷则。无射也。吕六者。林钟。南吕。应钟。大吕。夹钟。仲吕也。史记云。律历者。天所以运五行八正之气。成熟万物也。帝王世纪云。黄帝使伶伦于大夏之西。昆仑之阴。取竹解谷。其窍厚均者。断两节闲吹之。以为黄钟之管。以象凤鸣。雌雄各六。以定律吕。以分星次。伶洲鸠曰。律。所以立均出度也。故云。纪以三。平以六。成以十二。天之道也。此六中之元。古之神瞽。考中声而量之。以制度律。均钟。故名黄钟。所以宣养六气。二曰太蔟。所以金奏。乃赞阳出滞。三曰姑洗。所以修洁百物。考神纳宾。四曰蕤宾。所以安静神人。献酬交酢。五曰夷则。所以咏歌九则。平民无贰。六曰无射。所以宣布哲人之令德。示民轨仪。为之六闲。以扬沈伏而黜散越。元闲大吕。助宣物也。二闲夹钟。出四隟之细。三间中吕。宣中气也。四闲林钟。和展百事。俾莫不任肃纯恪也。五闲南吕。赞阳秀也。六间应钟。均利器用。俾应复也。律吕不易。无奸物也。三礼义宗云。律者。法也。言阳气施生。各有其法。吕者。助也。助阳成功。一云。律。帅也。帅导阳气。使之通达也。吕者。侣也。以对于阳。与之为侣。亦吕距也。谓阴阳之气。有时相距。明阳出则阴除。阴升则阳损。故有相距之意。续汉书云。阳以圜为形。其性动。阴以方为节。其性静。动者数三。静者数二。以阳生阴而倍之。以阴生阳半之。皆以三而一。阳生阴曰下生。阴生阳曰上生。皆参天两地。圆盖方覆。六偶承奇之道也。淮南子云。数始于一。一而不能生。故分为阴。阴阳合而生万物。故一生二。二生三。三生万物。故三月为一时。所以祭有三饭。丧有三踊。兵有三令。皆以三为节。三三如九。故黄钟之律九寸。而宫音调。因而以九之。九九八十一。黄钟之数立焉。黄钟之气在子。十一月建焉。其辰在星纪。下生林钟。林钟之数五十四。气在未。六月建焉。其辰鹑火。上生大蔟。大蔟之数七十二。气在寅。正月建焉。其辰诹訾。下生南吕。南吕之数四十八。气在酉。八月建焉。其辰寿星。上生姑洗。姑洗之数六十四。气在辰。三月建焉。其辰大梁。下生应钟。应钟之数四十二。气在亥。十月建焉。其辰析木。上生蕤宾。蕤宾之数五十六。气在午。五月建焉。其辰鹑首。上生大吕。大吕之数七十六。气在丑。十二月建焉。其辰玄枵。下生夷则。夷则之数五十一。气在申。七月建焉。其辰鹑尾。上生夹钟。夹钟之数六十八。气在卯。二月建焉。其辰降娄。下生无射。无射之数四十五。气在戌。九月建焉。其辰大火。上生中吕。中吕之数六十。气在巳。四月建焉。其辰实沈。辰之与建。交错为表里。卽其合。然相生以乾坤六体为之。黄钟初九。下生林钟。初六。又上生大蔟。乐纬云。黄钟中宫。数八十一。以天一地二人三之数。以增减律。成五音。中和之气。增治上生。减治下生。上生者。三分益一。下生者三分减一。益者。以四乘之。以三除之。减者。以二乘之。以三除之。三礼义宗云。凡黄钟之管。本长九寸。所以九者。阳数之极也。数之所起。起自于三。三才天地人之道合成数。故曰三才。是以天地人各有三数。阳得兼三。故称九。阴但兼二。故称六。以阳得气兼三。故因而三之。三三如九。故阳数九为极。所以管用九寸。以度阳气。阳气应时而发。此自然神验者也。又上生大蔟。九二。又下生南吕。六二。又上生姑洗。九三。又下生应钟。六三。又上生蕤宾。九四。又下生大吕。六四。又上生夷则。九五。又下生夹钟。六五。又上生无射。上九。又下生中吕。上六。所以同位象夫妻。异位象母子。所谓律娶妻而吕生子者也。白虎通曰。黄钟何。黄。中和之气。钟者。动也。言阳于黄泉之下动万物也。淮南子云。黄。土色。钟者。气之所动。黄钟为君。冬至得之。三礼义宗云。钟。应也。言阳气潜动于黄泉之下。应养万物。萌牙欲出。大吕。大者。太也。吕者。距也。言阳气欲出。阴距难也。淮南子云。吕者。旅也。旅而去也。三礼义宗云。吕。助也。十二月阳方生长。阴气助之。生育之功。其道广大也。故一云。吕者。侣也。与阳为侣。对生万物。大蔟。言万物始大。凑地而出也。淮南子云。万物蔟而未出也。三礼义宗云。蔟者。凑之义也。正月之时。万物始大。蔟地而出。夹钟者。言万物孚甲种类而出也。淮南子云。种始夹也。三礼义宗云。夹者。佐也。二月之中。物未尽出。阴佐阳气。应时而出。一云。夹者。侠也。言万物为孚甲所侠。至此方解。钟应而出。姑洗者。姑者。古也。洗者。鲜也。万物去故就新。莫不鲜明也。淮南子云。姑洗。陈去而新来也。三礼义宗云。姑者。枯也。洗濯之义。三月物生新洁。洗除其枯也。中吕者。万物当中皆出也。淮南子云。中。宛也。三礼义宗云。吕者。距难之义。言阴欲出。阳气在于中距执之。一云。吕者。四月之时。阳气盛长。阴助功微。故云尔。蕤宾者。蕤。下也。宾。敬也。言阳气下降。故敬之也。淮南子云。蕤宾。安而服也。三礼义宗云。蕤者。垂下之义。宾者。敬也。五月阳气下降。阴气始起。共相宾敬。林钟者。林。众也。万物成熟。种类众多也。淮南子云。林钟。引而止之也。三礼义宗云。林。茂盛也。六月之中。物皆盛茂。聚积于野。故为林也。夷则者。夷。伤也。则。法也。言万物始伤。被刑法也。淮南子云。夷则。易其则也。三礼义宗云。夷。平也。则。法也。七月。万物将成。平均结实。皆有法则德吉也。南吕者。南。任也。言阳气有任生孳长也。淮南子云。南吕者。任苞大也。三礼义宗云。南。任也。八月之中。物皆含秀。有怀任之象。助成功之义。无射者。射。终也。言万物随阳而终。当复随阴而起。无终已也。淮南子云。无射者。人之无厌也。三礼义宗云。射。厌也。厌恶之义。九月物皆成实。无可厌恶。应钟者。言万物应时而钟下藏也。淮南子云。应其所钟。三礼义宗云。十月之时。岁功皆成。阴气之用。应阳之功。收而聚积。故云钟也。亦云。应者。应和之义。言此时将复应阳气而动于下也。乐纬云。黄钟为宫。林钟为征。大簇为商。南吕为羽。姑洗为角。应钟为变宫。蕤宾为变征。以次配之。五音备矣。黄钟下生林钟。故林钟为征。次黄钟。林钟上生大簇。故大簇为商。次林钟。大簇下生南吕。故南吕为羽。次大簇。南吕上生姑洗。故姑洗为角。次南吕。姑洗下生应钟。故应钟为变宫。次姑洗。应钟上生蕤宾。故蕤宾为变征。�