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眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復生。
（29）其後此地復生麁厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取
食之，久住世間。
其食多者，色轉麁醜；其食少者，色猶悅澤。端正醜陋，迭相是非，
遂生諍訟，地肥於是遂不復生。
其後此地生自然粳米，無有糠＇米*會＇，色味具足，香潔可食。
是時眾生復取食之，久住於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉
相親近。
其餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！』卽排擯驅遣出於人
外，過三月已，然後還歸。」
（30）佛告婆悉吒： 「昔所非者，今以為是。
時，彼眾生習於非法，極情恣欲，無有時節。以慚愧故，遂造屋舍，
世間於是始有房舍。翫習非法，淫欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世
間胞胎始於是也。
時，彼眾生食自然粳米，隨取隨生，無可窮盡。
時，彼眾生有懈惰者，默自念言：朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，
今欲併取，以終一日。卽尋併取。
於後等侶喚共取米，其人答曰：『我已併取，以供一日，汝欲取者，
自可隨意。』
彼人復自念言：此人黠慧，能先儲積，我今亦欲積糧，以供三日。其
人卽儲三日餘糧。
有餘眾生復來語言：『可共取米。』
答言： 『吾已先積三日餘糧，汝欲取者可往自取。』
彼人復念：此人黠慧，先積餘糧，以供三日，吾當效彼，積糧以供五
日。卽便往取。
時，彼眾生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠＇米*會＇，刈已不生。
（31）時，彼眾生見此不悅，遂成憂迷，各自念言： 『我本初生，以念
為食，神足飛空，身光自照，於世久住。其後此地甘泉涌出，狀如酥
蜜，香美可食，我等時共食之。
食之轉久，其食多者，顏色麁醜；其食少者，色猶悅澤。由是食故，
使我等顏色有異，眾生於是各懷是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭。
其後此地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹等復取食之。
其食多者，顏色麁醜；其食少者，顏色悅澤。眾生於是復懷是非，迭
相憎嫉，是時地肥遂不復生。其後復生麁厚地肥，亦香美可食，時我 81
曹等復取食之。
多食色麁，少食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂不復現。更
生自然粳米，無有糠＇米*會＇，時我曹等復取食之，久住於世。
其懈怠者，競共儲積，由是粳米荒穢，轉生糠＇米*會＇，刈已不生，
今當如何？』
復自相謂言：『當共分地，別立＇巾*票＇幟。』卽尋分地，別立＇巾*票＇
幟。
（32）婆悉吒！由此因緣，始有田地名生。彼時眾生別封田地，各立疆
畔，漸生盜心，浮碳凇Ｆ漯N眾生見已，語言： 『汝所為非！汝所
為非！自有田地，而取他物。自今已後，勿復爾也。』
其彼眾生猶盜不已，其餘眾生復重呵責而猶不已，便以手加之，告諸
人言： 『此人自有田稼，而盜他物。』
其人復告： 『此人打我。』
時，彼眾人見二人諍已，愁憂不悅，懊惱而言： 『眾生轉惡，世間乃
有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之原，煩惱苦報墮三惡
道，由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之，可護者護，
可責者責。眾共減米，以供給之，使理諍訟。』
（33a）時，彼眾中自選一人，形體長大，顏貌端正，有威德者，而語
之言： 『汝今為我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣者遣。當
共集米，以相供給。』
（33b）時，彼一人聞眾人言，卽與為主，斷理諍訟，眾人卽共集米供
給。時，彼一人復以善言慰勞眾人，眾人聞已，皆大歡喜，皆共稱言：
『善哉！大王！善哉！大王！』
（33c）於是，世間便有王名，以正法治民，故名剎利，於是世間始有
剎利名生。
（34a）時，彼眾中獨有一人作如是念：『家為大患，家為毒刺，我今寧
可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』卽捨居家，入於山林，寂默思
惟，至時持器入村乞食。
（34b）眾人見已，皆樂供養，歡喜稱讚： 『善哉！此人能捨家居，獨處
山林，靜默修道，捨離眾惡。』
（34c）於是，世間始有婆羅門名生。
（34d）彼婆羅門中，有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間，誦習為業，
又自稱言：我是不禪人。於是，世人稱不禪婆羅門。由入人間故，名
為人間婆羅門。 82
（34e）於是，世間有婆羅門種。
（35）彼眾生中有人好營居業，多積財寶，因是眾人名為居士。
（36）彼眾生中有多機巧，多所造作，於是世間始有首陀羅工巧之名。
（37）婆悉吒！今此世間有四種名，第五有沙門眾名，所以然者：
（38a）婆悉吒！剎利眾中，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，而披法服，
於是始有沙門名生。
（38b）婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭己法，剃除鬚髮，
法服修道，名為沙門。
（39a）婆悉吒！剎利種中，身行不善，口行不善，意行不善，身壞命
終，必受苦報。
（39b）婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行不善，口行不善，意行不
善，身壞命終，必受苦報。
（40a）婆悉吒！剎利種中，有身行善，口、意行善，身壞命終，必受
樂報。
（40b）婆羅門、居士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終，
必受樂報。
（41a）婆悉吒！剎利種中，身行二種，口、意行二種，身壞命終，受
苦樂報。
（41b）婆羅門種、居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身
壞命終，受苦樂報。
（42a）婆悉吒！剎利種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成
不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法中自身作
證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。
（42b）婆羅門、居士、首陀羅種中，有剃除鬚髮，法服修道，修七覺
意，道成不久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行，於現法
中自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不復受有。
（43）婆悉吒！此四種中皆出明行成就羅漢，於五種中為最第一。」
（44）佛告婆悉吒： 「梵天王頌曰：
生中剎利勝，能捨種姓去；明行成就者，世間最第一。」
（45）佛告婆悉吒： 「此梵善說，非不善說；此梵善受，非不善受。我
時卽印可其言。所以者何？今我如來、至真亦說是義：
生中剎利勝，能捨種姓去；明行成就者，世間最第一。」
（46）爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心解脫，聞佛所說，
歡喜奉行！ 83
第六經 轉輪拢跣扌薪洝�
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在摩羅醯搜人間撸校c千二百五十比丘漸至摩樓國。
（3）爾時，世尊告諸比丘： 「汝等當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當
自歸依，歸依於法，勿他歸依！
（4a）云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃？當自歸依，歸依於法，
勿他歸依？
（4b）於是，比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。
外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂。
（4c）受、意、法觀，亦復如是。
（4d）是為比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依，歸依於法，不
他歸依。
（5）如是行者，魔不能嬈，功德日增。所以者何？
（6）乃往過去久遠世時，有王名堅固念，剎利水澆頭種，為轉輪拢酰�
領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七寶具足：
一者、金輪寶，二者、白象寶，三者、紺馬寶，四者、神珠寶，五者、
玉女寶，六者、居士寶，七者、主兵寶。
千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不用兵仗，自然太平。
（7）堅固念王久治世已，時金輪寶即於虛空忽離本處，時典輪者速往
白王： 『大王！當知今者輪寶離於本處。』
（8）時，堅固王聞已念言：我曾於先宿耆舊所聞，若轉輪拢踺唽氁�
者，王壽未幾。我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子領
四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮，服三法衣，出家修道。
（9）時，堅固念王即命太子而告之曰： 『卿為知不？吾曾從先宿耆舊所
聞：若轉輪拢踅疠嗠x本處者，王壽未幾。吾今已受人中福樂，當更
方便遷受天福。今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家為道，以四天下委付
於汝，宜自勉力，存恤民物。』
（10）是時，太子受王教已，時堅固念王卽剃除鬚髮，服三法衣，出家
修道。
（11）時，王出家過七日已，彼金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：
『大王！當知今者輪寶忽然不現。』
（12）時王不悅，卽往詣堅固念王所，到已白王： 『父王！當知今者輪
寶忽然不現。』
（13）時，堅固念王報其子曰： 『汝勿懷憂以為不悅，此金輪寶者非汝 84
父產，汝但勤行拢跽āＰ姓ㄒ眩妒迦赵聺M時，沐浴香湯，
婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神寶自然當現，輪有千幅，光色具足，
天匠所造，非世所有。』
（14）子白父王： 『轉輪拢跽ㄔ坪危慨斣坪涡校俊弧�
（15）王告子曰： 『當依於法，立法具法，恭敬尊重，觀察於法，以法
為首，守護正法。又當以法誨諸婇女，又當以法護視教眨еT王子、大
臣、羣寮、百官及諸人民、沙門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』
（16）又告子曰： 『又汝土境所有沙門、婆羅門履行清真，功德具足，
精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自修，獨自止息，獨到涅槃。
自除貪欲，化彼除貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼除癡。
於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可著不著，可住不住，可居不居。
身行伲保谘再｜直，意念伲保簧硇星鍦Q，口言清淨，意念清淨，
正命清淨，仁慧無厭，衣食知足，持闫蚴常愿１娚Ｓ腥缡侨苏撸�
汝當數詣，隨時諮問：凡所修行，何善何惡？云何為犯？