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從今當精勤，勿復為人使。』
『二人勤精進，思惟如來法：捨彼所戀著，觀欲不淨行；
欲俊徽鎸崳N惑於世間。如象離羈靽，超越忉利天；
釋及忉利天，集法講堂上。彼已勇猛力，超越忉利天；
釋歎未曾有，諸天亦見過。此是釋迦子，超越忉利天。』
患厭於欲俊囊恼f此言：
『摩竭國有佛，名曰釋迦文；彼子本失意，其後還得念。
三人中一人，故為執樂神；二人見道諦，超越忉利天。
世尊所說法，弟子不懷疑；俱共同聞法，二人勝彼一。
自見殊勝已，皆生光音天；我觀見彼已，故來至佛所。』 」
（24）帝釋白佛言： 「願開閑暇，一決我疑。」
（25）佛言： 「隨汝所問，吾當為汝一一演說。」
（26a）爾時，帝釋卽白佛言： 「諸天、世人、乾沓和、阿修羅及餘眾生
等，盡與何結相應，乃至怨讎、刀杖相向？」
（26b）佛告帝釋言： 「怨結之生，皆由貪嫉，故使諸天、世人、阿修羅、
餘眾生等，刀杖相加。」
（27a）爾時，帝釋卽白佛言：「實爾！世尊！怨結之生，由貪嫉故，使
諸天、世人、阿修羅、餘眾生等，刀杖相加。我今聞佛所說，疑網悉
除，無復疑也。但不解此貪嫉之生，何由而起？何因何緣？誰為原首？
從誰而有？從誰而無？」
（27b）佛告帝釋： 「貪嫉之生，皆由愛憎；愛憎為因，愛憎為緣，愛憎
為首，從此而有，無此則無。」 148
（28a）爾時，帝釋卽白佛言：「實爾！世尊！貪嫉之生，皆由愛憎；愛
憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，
迷惑悉除，無復疑也。但不解愛憎復何由而生？何因何緣？誰為原
首？從誰而有？從誰而無？」
（28b）佛告帝釋： 「愛憎之生，皆由於欲；因欲緣欲，欲為原首，從此
而有，無此則無。」
（29a）爾時，帝釋白佛言： 「實爾！世尊！愛憎之生，皆由於欲；因欲
緣欲，欲為原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，迷惑悉除，
無復疑也。但不知此欲復何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而
有？從誰而無？」
（29b）佛告帝釋： 「愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，無此
即無。」
（30a）爾時，帝釋白佛言： 「實爾！世尊！愛由想生，因想緣想，想為
原首，從此而有，無此則無。我今聞佛所說，無復疑也。但不解想復
何由而生？何因何緣？誰為原首？從誰而有？從誰而無？」
（30b）佛告帝釋： 「想之所生，由於眨麘颍灰蛘｛緣眨｛為原首，從此
而有，無此則無。
帝釋！若無眨麘騽t無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪
嫉；若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。
帝釋！但緣眨麨楸荆蛘｛緣眨｛為原首，從此有想，從想有欲，從
欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使羣生等共相傷害。」
（31）帝釋白佛言： 「實爾！世尊！由眨邢耄蛘｛緣眨｛為原首，
從此有想，由眨校瑹o眨麆t無。若本無眨邉t無想，無想則無欲，
無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉，無貪嫉則一切羣生不相傷害；但想
由眨蛘｛緣眨｛為原首，從眨邢耄瑥南胗杏瑥挠袗墼鳎�
從愛憎有貪嫉，從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說，迷惑悉
除，無復疑也。」
（32）爾時，帝釋復白佛言： 「一切沙門、婆羅門盡除眨麘蛟跍缂Ｒ�
為不除眨麘蛟跍缂Ｒ俊埂�
（33）佛告帝釋： 「一切沙門、婆羅門不盡除眨麘蛟跍缂Ｒ病Ｋ匀徽撸�
帝釋！世間有種種界，眾生各依己界，堅固守持，不能捨離，謂己為
實，餘者為虛。是故，帝釋！一切沙門、婆羅門不盡除眨麘蚨跍缂！！埂 �
（34）爾時，帝釋白佛言： 「實爾！世尊！世間有種種眾生，各依己界，
堅固守持，不能捨離，謂己為是，餘為虛妄，是故一切沙門、婆羅門 149
不盡除眨麘蚨跍缂！Ｎ衣劮鹧裕苫笙こ瑹o復疑也。」
（35）帝釋復白佛言： 「齊幾眨跍缂Ｒ俊埂�
（36）佛告帝釋： 「眨麘蛴腥阂徽摺⒖冢摺⑾耄摺⑶蟆！�
（37a）彼口所言，自害、害他，亦二俱害；捨此言已，如所言，不自
害、不害他，不二俱害，知時比丘如口所言，專念不亂。
（37b）想亦自害、害他，亦二俱害；捨此想已，如所想，不自害、不
害他，二俱不害，知時比丘如所想，專念不亂。
（37c）帝釋！求亦自害、害他，亦二俱害；捨此求已，如所求，不自
害、不害他，不二俱害，知時比丘如所求，專念不亂。」
（38）爾時，釋提桓因言： 「我聞佛所說，無復狐疑。」
（39）又白佛言： 「齊幾名賢拢龗涡模俊埂�
（40）佛告帝釋： 「捨心有三：一者、喜身，二者、憂身，三者、捨身。
（41a）帝釋！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；捨此喜已，如所喜，
不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，卽名受具足戒。
（41b）帝釋！彼憂身者，自害、害彼，亦二俱害；捨此憂已，如所憂，
不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，卽名受具足戒。
（41c）復次，帝釋！彼捨身者，自害、害他，亦二俱害；捨此身已，
如所捨，不自害、不害他，二俱不害，知時比丘專念不忘，是卽名為
受具足戒。」
（42）帝釋白佛言： 「我聞佛所說，無復狐疑。」
（43）又白佛言：「齊幾名賢拢芍T根具足？」
（44a）佛告帝釋： 「眼知色，我說有二：可親、不可親。
（44b）耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁夥ǎ艺f有二：可親、不可親。」
（45）爾時，帝釋白佛言： 「世尊！如來略說，未廣分別，我以具解。
眼知色，我說有二：可親、不可親。
耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁夥ㄓ卸嚎捎H、不可親。
（46a）世尊！如眼觀色，善法損減，不善法增，如此眼知色，我說不
可親。
（46b）耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁庵ǎ品〒p減，不善法增，我
說不可親。
（46c）世尊！如眼見色，善法增長，不善法減，如是眼知色，我說可
親。
（46d）耳聲、鼻香、舌味、身樱⒁庵ǎ品ㄔ鲩L，不善法減，我
說可親。」 150
（47）佛告帝釋：「善哉！善哉！是名賢拢芍T根具足。」
（48）帝釋白佛言： 「我聞佛所說，無復狐疑。」
（49）復白佛言： 「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安耄А⒕烤篃o
餘？」
（50）佛告帝釋： 「為愛所苦，身得滅者，為究竟、究竟梵行、究竟安
耄А⒕烤篃o餘。」
（51）帝釋白佛言： 「我本長夜，所懷疑網，今者如來開發所疑。」
（52）佛告帝釋： 「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不？」
（53）帝釋白佛言： 「我自憶念：昔者，曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。
昔我一時曾集講堂，與諸天眾共論： 『如來為當出世？為未出世？』
時共推求，不見如來出現於世，各自還宮，五欲娛樂。
世尊！我復於後時見諸大神天，自恣五欲已，漸各命終。時我，世尊！
懷大恐怖，衣毛為豎。
時，見沙門、婆羅門處在閑靜，去家離欲，我尋至彼所問言： 『云何
名究竟？』我問此義，彼不能報。
彼既不知，逆問我言： 『汝為是誰？』
我尋報言： 『我是釋提桓因。』
彼復問言： 『汝是何釋？』
我時答言： 『我是天帝釋，心有所疑，故來相問耳。』
時，我與彼如所知見，說於釋義。彼聞我言，更為我弟子，我今是佛
弟子，得須陀洹道，不墮餘趣，極七往返，必成道果，唯願世尊記我
為斯陀含！」
（54）說此語已，復作頌曰：
「由彼染穢想，故生我狐疑；長夜與諸天，推求於如來。
見諸出家人，常在閑靜處；謂是佛世尊，故往稽首言。
我今故來問，云何為究竟？問已不能報，道迹之所趣。
今日無等尊，是我久所求；已觀察己行，心已正思惟。
唯拢纫阎倚闹校婚L夜所修業，願淨眼記之。
歸命人中上，三界無極尊；能斷恩愛刺，今禮日光尊。」
（55）佛告帝釋：「汝憶本得喜樂、念樂時不？」
（56）帝釋答曰： 「如是，世尊！憶昔所得喜樂、念樂。世尊！我昔曾
與阿須輪共戰，我時得勝，阿須輪退，我時則還，得歡喜、念樂，計
此歡喜、念樂，唯有穢惡刀杖喜樂、鬥訟喜樂。今我於佛所得喜、念
樂，無有刀杖、諍訟之樂。」 151
（57）佛告帝釋： 「汝今得喜樂、念樂，於中欲求何功德果？」
（58）爾時，帝釋白佛言： 「我於喜樂、念樂中，欲求五功德果。何等
五？」卽說偈言：
「我後若命終，捨於天上壽；處胎不懷患，使我心歡喜。
佛度未度者，能說正真道；於三佛法中，我要修梵行。
以智慧身居，心自見正諦；得達本所起，於是長解脫。
但當勤修行，習佛真實智；設不獲道證，功德猶勝天。
諸有神妙天，阿迦尼吒等；下至末後身，必當生彼處。
我今於此處，受天清淨身；復得增壽命，淨眼我自知。」
（59）說此偈已，白佛言： 「我於喜樂、念樂中，欲得如是五功德果。」
（60）爾時，帝釋語忉利諸天曰： 「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事，
今於佛前復設此敬者，不亦善哉！」
（61）其語未久，時梵童子忽然於虛空中天眾上立，向天帝釋而說偈曰：
「天王清淨行，多利益眾生；摩竭帝釋主，能問如來義。」
（62）時，梵童子說此偈已，忽然不現。
（63）是時，帝釋卽從座起，禮世尊足，遶佛三匝，卻行而退。忉利諸
天及般遮翼亦禮佛足，卻行而退。
（64）時，天帝釋少復前行，顧語般遮翼曰： 「善哉！善哉！汝能先於
佛前鼓琴娛樂，然後我及諸天於後方到。我今知