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亦有神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共現神足，
沙門現一，我當現二；沙門現四，我當現八；……乃至隨沙門所現多
少，我盡能倍。』
（36）時，善宿比丘乞食已，來至我所，頭面禮，一面坐，語我言： 『我
於晨朝著衣持悖氤瞧蚴常瑫r聞毗舍離波梨子於大眾中作是說言：
沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足；
瞿曇現一，我當現二；……乃至隨瞿曇所現多少，我盡能倍。』具以
此事而來告我。
（37a）我語善宿言： 『彼波梨子於大眾中不捨此語，不捨此見，不捨此
慢，來至我所者，終無是處。若彼作是念：我不捨此語，不捨此見，
不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，彼頭卽當破為七分。欲使彼人不捨此
語，不捨見慢，而能來者，無有是處。』
（37b）善宿言： 『世尊護口，如來護口。』
（38a）佛告善宿： 『汝何故言：世尊護口，如來護口？』
（38b）善宿言： 『彼波梨子有大威神，有大德力，脫當來者將無見世尊
虛耶？』
（39a）佛告善宿： 『如來所言頗有二耶？』
（39b）對曰： 『無也。』
（40a）又告善宿： 『若無二者，汝何故言：世尊護口，如來護口？』
（40b）善宿白佛言：『世尊為自知見彼波梨子？為諸天來語？』
（41）佛言： 『我亦自知，亦諸天來語故知。此毗舍離阿由陀大將，身
壞命終，生忉利天，彼來語我言：波梨梵志子不知羞慚，犯戒妄語，
在毗舍離，於大眾中作如是誹謗言：阿由陀大將身壞命終，生起屍鬼
中。然我實身壞命終，生忉利天。波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』
（42）佛告愚人善宿： 『汝不信我言者，入毗舍離，隨汝唱之，我食後
當往詣波梨梵志子所。』 」 157
（43）佛告梵志： 「時，彼善宿過其夜已，著衣持悖氤瞧蚴场r，
彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門、沙門、梵志，具說此言： 『波梨梵
志子於大眾中說如此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；沙門瞿
曇有大威力，我亦有大威力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙
門現一，我當現二；……乃至沙門隨所現多少，我盡當倍。而今沙門
瞿曇欲詣彼波梨子所，汝等眾人盡可詣彼。』
（44）時，波梨梵志在道而行，善宿見已，速詣其所，語言： 『汝於毗
舍離大眾中作如是言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至
沙門瞿曇，隨所現神足多少，我盡當倍。瞿曇聞此言，今欲來至汝所，
汝可速歸。』
（45）報言： 『我當歸耳！我當歸耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛為
豎，不還本處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩牀上，愁悶迷亂。」
（46）佛告梵志： 「我於食後與眾多搿嚒⑸抽T、婆羅門、梵志、居士
詣波梨子住處，就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅，時眾人喚彼遮
羅而告之曰： 『汝詣道頭林中語波梨子言：今眾多搿嚒⑸抽T、婆羅
門、梵志、居士盡集汝林。眾共議言：梵志波梨於大眾中自唱此言：
沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至瞿曇隨現神足多少，我
盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』
（47）於是，遮羅聞眾人語已，卽詣道頭林語波梨子言： 『彼眾多搿嚒�
沙門、婆羅門、梵志、居士盡集在汝林，眾共議言：梵志波梨子於大
眾中自唱此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至沙門瞿
曇現神足，隨現多少，我盡能倍。瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可還
也？』
（48）爾時，波梨梵志卽報遮羅曰： 『當歸！當歸！』作是語已，於繩
牀上轉側不安。爾時，繩牀復著其足，彼乃不能得離繩牀，況能行步
至世尊所？
（49）時，遮羅語波梨言： 『汝自無智，但有空聲為言：當歸！當歸！
尚自不能離此繩牀，何由能得至大眾所？』呵責波梨子已，卽還詣大
眾所，報言： 『我以持眾人聲，往語波梨子。彼報我言：當歸！當歸！
卽於繩牀上動轉其身，牀卽著足不能得離。彼尚不能離其繩牀，何由
能得來到此眾？』
（50）爾時，有一頭摩搿囎釉诒娭凶瑓u從座起，偏露右臂，長跪叉
手，白彼眾言： 『大眾小待，我今自往將彼人來！』 」
（51）佛言： 「我爾時語頭摩搿囎友裕骸 罕巳俗魅缡钦Z，懷如是見，起 158
如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。頭摩子！正使汝以革繩重繫，
羣牛共挽，至彼身碎，彼終不能捨如是語、如是見、如是慢，來至我
所。若不信我言，汝往自知。』
（52）爾時，頭摩搿囎庸释敛ɡ孀铀Z波梨子言： 『眾多搿嚒�
沙門、婆羅門、梵志、居士盡集汝林，眾共議言：梵志波梨子於大眾
中口自唱言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智慧；……乃至沙門瞿曇
現其神足，隨所現多少，我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。』
（53）爾時，波梨子卽報言： 『當歸！當歸！』作是語已，於繩牀上動
轉其身，爾時繩牀復著其足，彼乃不能自離繩牀，況復行步至世尊所？
（54）時，頭摩語波梨子言： 『汝自無智，但有空聲為言：當歸！當歸！
尚自不能離此繩牀，何由能得至大眾所？』
（55）頭摩復語波梨子曰： 『諸有智者，以譬喻得解，乃往久遠有一師
子獸王在深林中住，師子清旦初出窟時，四向顧望，奮迅三吼，然後
撸袚袢舛场２ɡ孀樱”藥熥荧F王食已還林，常有一野干隨後食
殘，氣力充足便自言：彼林中師子竟是何獸，能勝我耶？我今寧可獨
擅一林，清旦出窟，四向顧望，奮迅三吼，然後撸校瑩袢舛骋�
彼尋獨處一林，清旦出窟，奮迅三吼，然後撸校麑W師子吼，而作
野干鳴。波梨子！汝今亦爾，蒙佛威恩，存生於世，得人供養，而今
更與如來共競。』
（56）時，頭摩子以偈責數曰：
『野干稱師子，自謂為獸王；欲作師子吼，還出野干聲。
獨處於空林，自謂為獸王；欲作師子吼，還出野干聲。
跪地求穴鼠，穿塚覓死屍；欲作師子吼，還出野干聲。』
（57）頭摩子告曰： 『汝亦如是，蒙佛恩力，存生於世，得人供養，而
今更與如來共競。』時，彼頭摩子以四種喻，面呵責已，還詣大眾，
報言： 『我以持眾人聲喚波梨子，彼報我言：當歸！當歸！卽於繩牀
上動轉其身，牀卽著足不能得離。彼尚不能自離繩牀，何由能得來到
此眾？』
（58）爾時，世尊告頭摩子言： 『我先語汝，欲使此人來至佛所，無有
是處。正使汝以革繩重繫，羣牛共挽，至身碎壞，彼終不肯捨如是語、
如是見、慢，來至我所。』
（59）梵志！時，我卽與彼大眾種種說法，示教利喜，於彼眾中三師子
吼，身昇虛空，還詣本處。」
（60a）佛告梵志： 「或有沙門、婆羅門言： 『一切世間，梵自在天所造。』 159
我問彼言： 『一切世間實梵自在天所造耶？』
彼不能報，還問我言： 『瞿曇！此事云何？』
我報彼言： 『或有此世間初壞敗時，有餘眾生命盡行盡，從光音天命
終乃更生餘空梵處，於彼起愛，生樂著心，復欲使餘眾生來生此處。
其餘眾生命盡行盡，復生彼處。
時，彼眾生自作是念：我今是大梵王，忽然而有，無作我者。我能盡
達諸義所趣，於千世界最得自在，能作能化，微妙第一，為人父母。
我先至此，獨一無侶，由我力故，有此眾生，我作此眾生。
彼餘眾生亦復順從，稱為梵王，忽然而有，盡達諸義，於千世界最得
自在，能作能化，微妙第一，為人父母，先有是一，後有我等，此大
梵王化作我等。
此諸眾生隨彼壽終來生此間，其漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家
為道。彼入定意三昧，隨三昧心憶本所生，彼作是語：此大梵天忽然
而有，無有作者，盡達諸義，於千世界最得自在，能作能化，微妙第
一，為人父母。彼大梵天常住不移，無變易法，我等梵天所化，是以
無常，不得久住，為變易法。』
（60b）如是，梵志！彼沙門、婆羅門以此緣故，各言彼梵自在天造此
世界。梵志！造此世界者，非彼所及，唯佛能知。又過此事，佛亦盡
知，雖知不著苦、集、滅、味、過、出要，如實知之，以平等觀無餘
解脫，名曰如來。」
（61a）佛告梵志： 「或有沙門、婆羅門作是言： 『戲笑懈怠是眾生始。』
我語彼言： 『云何汝等實言：戲笑懈怠是眾生始耶？』
彼不能報，逆問我言： 『瞿曇！此事云何？』
時我報言： 『或有光音眾生喜戲笑懈怠，身壞命終，來生此間，漸漸
長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧力識
本所生，便作是言：彼餘眾生不喜戲笑，常在彼處，永住不變；由我
等數喜戲笑，致此無常，為變易法。』
（61b）如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言戲笑是眾生始。如
是佛盡知之，過是亦知，知而不著，已不著苦、集、滅、味、過、出
要，如實知之，已平等觀無餘解脫，名曰如來。」
（62a）佛告梵志： 「或有沙門、婆羅門言： 『失意是眾生始。』
我語彼言： 『汝等實言：失意是眾生始耶？』
彼不知報，還問我言： 『瞿曇！此事云何？』
我語彼言： 『或有眾生展轉相看已，便失意，由是命終，來生此間， 160
漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，便入心定三昧，以三昧
力識本所生，便作是言：如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不
變；我等於彼數數相看已，便失意，致此無常，為變易法。』
（62b）如是，梵志！彼沙門、婆羅門以是緣故，言失意是眾生始。如
此唯佛知之，過是亦知，知已不著苦、集、滅、味、過、出要，如實
知之，已平等觀無餘解脫，故