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自獲己利，復能受法為人說法，有異論起能如法滅，變化具足成神通
證。
（22b）諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆亦如是。
（23a）周那！我以廣流布梵行，……乃至變化具足成神通證。周那！
一切世間所有導師，不見有得名聞利養如我如來、至真、等正覺者也。
（23b）周那！諸世間所有徒眾，不見有名聞利養如我眾也。
（24）周那！若欲正說者，當言見不可見。云何見不可見？一切梵行清
淨具足，宣示布現，是名見不可見。」
（25）爾時，世尊告諸比丘： 「鬱頭耍釉诖蟊娭卸魇钦f： 『有見不見，
云何名見不見？如刀可見，刃不可見。』
諸比丘！彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻。
（26）如是，周那！若欲正說者，當言見不見。云何見不見？汝當正說
言： 『一切梵行清淨具足，宣示流布，是〔見〕不可見。』
（27）周那！彼相續法不具足而可得，不相續法具足而不可得。周那！
諸法中梵行，酪酥中醍醐。」
（28）爾時，世尊告諸比丘： 「我於是法躬自作證，謂四念處、四神足、
四意斷、四禪、五根、五力、七覺意、賢拢说溃甑缺M共和合，勿
生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
（29a）得安樂已，若有比丘說法中有作是言： 『彼所說句不正，義理不 170
正。』
（29b）比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言：『云何諸賢！
我句如是，汝句如是；我義如是，汝義如是。何者為勝？何者為負？』
（29c）若彼比丘報言： 『我句如是，我義如是；汝句如是，汝義如是；
汝句亦勝，汝義亦勝。』
（29d）彼比丘說此，亦不得非，亦不得是，當諫彼比丘，當呵當止，
當共推求，如是盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來
正法，當自熾然，快得安樂。
（30a）得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言： 『彼所說句不正，
義正。』
（30b）比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言：『云何比丘！
我句如是，汝句如是。何者為是？何者為非？』
（30c）若彼比丘報言： 『我句如是，汝句如是，汝句亦勝。』
（30d）彼比丘說此，亦不得言是，不得言非，當諫彼比丘，當呵當止，
當共推求，如是盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水乳；於如來
正法，當自熾然，快得安樂。
（31a）得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作是言： 『彼所說句正，義
不正。』
（31b）比丘聞已，不可言是，不可言非，當語彼比丘言：『云何比丘！
我義如是，汝義如是。何者為是？何者為非？』
（31c）若彼報言： 『我義如是，汝義如是，汝義亦勝。』
（31d）彼比丘說此已，亦不得言是，亦不得言非，當諫彼比丘，當呵
當止，當共推求，如是比丘盡共和合，勿生諍訟，同一師受，同一水
乳；於如來正法，當自熾然，快得安樂。
（32a）得安樂已，若有比丘說法，中有比丘作如是言： 『彼所說句正、
義正。』
（32b）比丘聞已，不得言非，當稱讚彼言：『汝所言是，汝所言是。』
（33）是故，比丘！於十二部經自身作證，當廣流布，一曰貫經，二曰
祇夜經，三曰受記經，四曰偈經，五曰法句經，六曰相應經，七曰本
緣經，八曰天本經，九曰廣經，十曰未曾有經，十一曰譬喻經，十二
曰大教經，當善受持，稱量觀察，廣演分布。
（34a）諸比丘！我所制衣，若塚間衣，若長者衣、麁賤衣；此衣足障
寒暑、蚊虻，足蔽四體。
（34b）諸比丘！我所制食，若乞食，若居士食；此食自足，若身苦惱， 171
眾患切已，恐遂至死，故聽此食，知足而已。
（34c）諸比丘！我所制住處，若在樹下，若在露地，若在房內，若樓
閣上，若在窟內，若在種種住處；此處自足，為障寒暑、風雨、蚊虻，
下至閑靜懈息之處。
（34d）諸比丘！我所制藥，若大小便，酥油蜜、黑石蜜；此藥自足，
若身生苦惱，眾患切已，恐遂至死，故聽此藥。」
（35a）佛言： 「或有外道梵志來作是語： 『沙門釋子以眾樂自娛。』
（35b）若有此言，當如是報：『汝等莫作此言，謂沙門釋子以眾樂自娛。』
所以者何？有樂自娛，如來呵責；有樂自娛，如來稱譽。
（36）若外道梵志問言：『何樂自娛，瞿曇呵責？』
（37）設有此語，汝等當報： 『五欲功德，可愛可樂，人所貪著。云何
為五？
眼知色，可愛可樂，人所貪著。
耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知樱蓯劭蓸罚怂澲！�
諸賢！猶是五欲緣生喜樂，此是如來、至真、等正覺之所呵責也。
（38a）猶如有人故殺眾生，自以為樂，此是如來、至真、等正覺之所
呵責。
（38b）猶如有人私浮当I，自以為樂，此為如來之所呵責。
（38c）猶如有人犯於梵行，自以為樂，此是如來之所呵責。
（38d）猶如有人故作妄語，自以為樂，此是如來之所呵責。
（38e）猶如有人放蕩自恣，此是如來之所呵責。
（38f）猶如有人行外苦行，非是如來所說正行，自以為樂，此是如來
之所呵責。』
（39）諸比丘！呵責五欲功德，人所貪著。云何為五？
眼知色，可愛可樂，人所貪著。
耳聞聲、鼻知香、舌知味、身知樱蓯劭蓸罚怂澲！�
如此諸樂，沙門釋子無如此樂。
（40a）猶如有人故殺眾生，以此為樂，沙門釋子無如此樂。
（40b）猶如有人公為盜伲砸詾闃罚抽T釋子無如是樂。
（40c）猶如有人犯於梵行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
（40d）猶如有人故作妄語，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
（40e）猶如有人放蕩自恣，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
（40f）猶如有人行外苦行，自以為樂，沙門釋子無如是樂。
（41）若外道梵志作如是問： 『何樂自娛，沙門瞿曇之所稱譽？』 172
（42）諸比丘！彼若有此言，汝等當答彼言： 『諸賢！有五欲功德，可
愛可樂，人所貪著。云何為五？
眼知色，……乃至身知樱蓯劭蓸罚怂澲！�
諸賢！五欲因緣生樂，當速除滅。
（43a）猶如有人故殺眾生，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
（43b）猶如有人公為盜伲砸詾闃罚挥腥绱藰罚瑧俪郎纭！�
（43c）猶如有人犯於梵行，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
（43d）猶如有人故為妄語，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
（43e）猶如有人放蕩自恣，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
（43f）猶如有人行外苦行，自以為樂；有如此樂，應速除滅。
（43g）猶如有人去離貪欲，無復惡法，有覺、有觀，離生喜、樂，入
初禪；如是樂者，佛所稱譽。
（43h）猶如有人滅於覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，
入第二禪；如是樂者，佛所稱譽。
（43i）猶如有人除喜入捨，自知身樂，賢拢螅o念一心，入第三
禪；如是樂者，佛所稱譽。
（43j）〔猶如有人〕樂盡苦盡，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，
入第四禪；如是樂者，佛所稱譽。』
（44）若有外道梵志作如是問： 『汝等於此樂中求幾果功德？』
（45）應答彼言： 『此樂當有七果功德。云何為七？
於現法中，得成道證；
正使不成，臨命終時，當成道證；
若臨命終復不成者，當盡五下結，中間般涅槃、生彼般涅槃、行般涅
槃、無行般涅槃、上流阿迦尼吒般涅槃。
諸賢！是為此樂有七功德。
（46）諸賢！若比丘在學地欲上求，求安耄帲闯迳w。云何為五？
貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。
（47a）彼學比丘方欲上求，求安耄帲礈缥迳w，於四念處不能精勤，
於七覺意不能勤修，欲得上人法、賢拢腔墼錾希笥娬撸瑹o
有是處。
（47b）諸賢！學地比丘欲上求，求安耄帲軠缥迳w：貪欲蓋、瞋恚
蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋，於四念處又能精勤，於七覺意如實修行，
欲得上人法、賢拢腔墼錾希笥娬撸瑒t有是處。
（48）諸賢！若有比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自獲己利， 173
盡諸有結使，正智解脫，不為九事。云何為九？
一者、不殺，二者、不盜，三者、不淫，四者、不妄語，五者、不捨
道，六者、不隨欲，七者、不隨恚，八者、不隨怖，九者、不隨癡。
諸賢！是為漏盡阿羅漢所作已辦，捨於重擔，自獲己利，盡諸有結，
正智解脫，遠離九事。』
（49）或有外道梵志作是說言： 『沙門釋子有不住法。』
（50）應報彼言： 『諸賢！莫作是說：沙門釋子有不住法。所以者何？
沙門釋子，其法常住，不可動轉。
譬如門閫常住不動。
沙門釋子亦復如是，其法常住，無有移動。』
（51）或有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。』
（52）〔比丘！〕彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過
去事，若在目前，無不知見；於未來世，生於道智。
（53a）過去世事虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記；或過去
事有實，無可喜樂，無所利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，而
無利益，佛亦不記；若過去事有實、可樂，有所利益，如來盡知然後
記之。
（53b）未來、現在，亦復如是。
（54）如來於過去、未來、現在，應時語、實語、義語、利語、法語、
律語，無有虛也。
（55）佛於初夜成最正覺及末後夜，於其中間有所言說，盡皆如實，故
名如來。復次，如來所說如事，事如所說，故名如來。
（56）以何等義，名等正覺？
佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知，故名等正覺。
（57a）或有外道梵志作如是說：『世間常存，唯此為實，餘者虛妄。』
（57b）或復說言： 『此世無常，唯此為實，餘者虛妄。』
（57c