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想不生時，卽入想知滅定。」
（18）佛告梵志言： 「善哉！善哉！此是賢拢ㄖ写蔚跍缦攵ā！埂�
（19a）梵志復白佛言： 「此諸想中，何者為無上想？」
（19b）佛告梵志： 「不用處想為無上。」
（20a）梵志又白佛言： 「諸想中，何者為第一無上想？」
（20b）佛言： 「諸言有想、諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，
是為第一無上想。」
（21a）梵志又問： 「為一想？為多想？」 256
（21b）佛言： 「有一想，無多想。」
（22a）梵志又問：「先有想生然後智？先有智生然後想？為想、智一時
俱生耶？」
（22b）佛言： 「先有想生然後智，由想有智。」
（23a）梵志又問： 「想卽是我耶？」
（23b）佛告梵志： 「汝說何等人是我？」
（24a）梵志白佛言： 「我不說人是我，我自說色身四大、六入，父母生
育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常磨滅法，我說此人是我。」
（24b）佛告梵志： 「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服
莊嚴，無常磨滅法，說此人是我。梵志！且置此我，但人想生、人想
滅。」
（25a）梵志言： 「我不說人是我，我說欲界天是我。」
（25b）佛言： 「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」
（26a）梵志言： 「我不說人是我，我自說色界天是我。」
（26b）佛言： 「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」
（27a）梵志言： 「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無
想處、無色天是我。」
（27b）佛言： 「且置空處、識處、無所有處、有想無想處、無色天是我，
但人想生、人想滅。」
（28a）梵志白佛言： 「云何瞿曇！我寧可得知人想生、人想滅不？」
（28b）佛告梵志： 「汝欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？
汝異見、異習、異忍、異受，依異法故。」
（29）梵志白佛言： 「如是，瞿曇！我異見、異習、異忍、異受，依異
法故，欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？
我、世間有常，此實餘虛；
我、世間無常，此實餘虛；
我、世間有常無常，此實餘虛；
我、世間非有常非無常，此實餘虛。
我、世間有邊，此實餘虛；
我、世間無邊，此實餘虛；
我、世間有邊無邊，此實餘虛；
我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。
是命是身，此實餘虛；
命異身異，此實餘虛； 257
身命非異非不異，此實餘虛；
無命無身，此實餘虛。
如來終，此實餘虛；
如來不終，此實餘虛；
如來終不終，此實餘虛；
如來非終非不終，此實餘虛。」
（30）佛告梵志：「世間有常，……乃至如來非終非不終，我所不記。」
（31）梵志白佛言： 「瞿曇！何故不記？我、世間有常，……乃至如來
非終非不終，盡不記耶？」
（32）佛言： 「此不與義合，不與法合，非梵行，非無欲，非無為，非
寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故不記。」
（33）梵志又問： 「云何為義合、法合？云何為梵行初？云何無為？云
何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥洹？
云何名記？」
（34）佛告梵志： 「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此
是義合、法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、
泥洹，是故我記。」
（35）爾時，世尊為梵志說法，示教利喜已，卽從座起而去。
（36）佛去未久，其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰： 「汝何故聽瞿曇沙
門所說語？印可瞿曇言： 『我及世間有常，……乃至如來非終非不終，
不與義合，故我不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所
說。」
（37）布吒婆樓報諸梵志言： 「沙門瞿曇所說： 『我、世間有常，……乃
至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言，但彼
沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我當何由摺酥茄裕可抽T
瞿曇如此微妙法言不可摺病！埂�
（38）時，布吒婆樓梵志又於異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已，
一面坐，象首舍利弗禮佛而坐。
（39）梵志白佛言： 「佛先在我所，時去未久，其後諸餘梵志語我言： 『汝
何故聽沙門瞿曇所說語？印可瞿曇言：我、世間常，……乃至如來非
終非不終，不合義，故不記。汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如
是所說。』我報彼言：『沙門瞿曇所說：我、世間有常，……乃至如
來非終非不終，不與義合，故我不記。我亦不印可此言，但彼沙門瞿
曇依法住法，以法而言，以法出離，我等何由摺酥茄裕可抽T瞿曇微 258
妙法言不可摺病！弧 埂�
（40）佛告梵志曰： 「諸梵志言： 『汝何故聽沙門瞿曇所說語印可？』此
言有咎。所以者何？我所說法，有決定記、不決定記。
（41）云何名不決定記？
我、世間有常，……乃至如來非終非不終，我亦說此言，而不決定記。
所以然者，此不與義合，不與法合，非梵行初，非無欲，非無為，非
寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故，梵志！我雖說此言
而不決定記。
（42）云何名為決定記？
我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是
梵行初首，無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我說
決定記。
（43）梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間一向說樂，我語彼言： 『汝
等審說一處世間一向樂耶？』
彼報我言： 『如是。』
我又說彼言： 『汝知見一處世間一向樂耶？』
彼答我言： 『不知不見。』
我復語彼言： 『一處世間諸天一向樂，汝曾見否？』
彼報我言： 『不知不見。』
又問彼言： 『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』
答我言： 『不。』
我又問彼言： 『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝言，汝所行伲�
直，當生彼一向樂天；我以所行伲保实蒙斯彩軜芬俊弧�
彼答我言： 『不也。』
我又問彼言： 『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕
不？』
彼答我言： 『不能。』
（44）云何梵志！彼沙門、婆羅門所言為是諏崳繛閼ú唬俊埂�
（45）梵志白佛言： 「此非諏崳瑸榉欠ㄑ浴！埂�
（46）佛告梵志： 「如有人言： 『我與彼端正女人交通，稱讚淫女。』
餘人問言：『汝識彼女不？為在何處？枺健⑽鞣健⒛戏健⒈狈揭俊�
答曰： 『不知。』
又問： 『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？』
答曰： 『不知。』 259
又問： 『汝識彼女父母及其姓字不？』
答曰： 『不知。』
又問： 『汝知彼女為剎利女？為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』
答曰： 『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麁細、黑白、好醜耶？』
答曰： 『不知。』
（47）云何梵志！此人所說為諏嵅唬俊埂�
（48）答曰： 「不也。」
（49）「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。
（50）梵志！猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』
答曰： 『我欲上堂。』
又問： 『堂何所在？』
答曰： 『不知。』
（51）云何梵志！彼立梯者豈非虛妄耶？」
（52）答曰： 「如是，彼實虛妄。」
（53）佛言： 「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」
（54a）佛告布吒婆樓： 「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔成長，
衣服莊嚴，無常磨滅，以此為我者。我說此為染汙，為清淨，為得解；
汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
勿作是念！何以故？染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜
愛樂，專念一心，智慧增廣。
（54b）梵志！我於欲界天、色界天、空處、識處、不用處、有想無想
處天，說為染汙，亦說清淨，亦說得解；汝意或謂染汙法不可滅，清
淨法不可生，常在苦中。
勿作是念！所以者何？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，
專念一心，智慧增廣。」
（55a）爾時，象首舍利弗白佛言：「世尊！當有欲界人身四大諸根時，
復有欲界天身，色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，
一時有不？
（55b）世尊！當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，
空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
（55c）世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，
空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？
（55d）如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，
色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？」 260
（56a）佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身
四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無
想處天身，……
（56b）如是乃至有有想無想處天身時，爾時正有有想無想處天身，無
有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有
處天身。
（56c）象首！譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為
醍醐，醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥、醍
醐。
（56d）如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。
（56e）象首！此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，
色界天身，……乃至有想無想處天身。
（56f）如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有
欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，……乃至無所有天身。
（57a）象首！於汝意云何？若有人問汝言： 『若有過去身時，有未來、
現在身，一時有不？有未來身時，有過去、現在身，一時有不？有現