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自上諸天無復男女。
（17）閻浮提人男女交會，身身相樱猿申庩枴！�
拘耶尼、弗于逮、鬱單曰人亦身身相樱猿申庩枴！�
龍、金翅鳥亦身身相樱猿申庩枴！�
阿須倫身身相近，以氣成陰陽。
四天王、忉利天亦復如是。
焰摩天相近以成陰陽。
兜率天執手成陰陽。
化自在天熟視成陰陽。
他化自在天暫視成陰陽。
自上諸天無復淫欲。
（18a）若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅；泥
梨初識生，因識有名色，因名色有六入。
（18b）或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此
後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。
（18c）或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此
後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。
（18d）或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此
後識滅，人中初識生，因識有名色，因名色有六入。 317
（18e）或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王天，
此後識滅，四天王天識初生，因識有名色，因名色有六入。
彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天卽言：
『此是我子』 。
由行報故，自然智生， 〔兒〕卽自念言：我由何行，今生此間？
卽復自念：我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生
天，我設於此命終，復生人間者，當淨身、口、意，倍復精勤，修諸
善行。
兒生未久便自覺铮斊鋬呵坝凶匀粚毱鳎⑻彀傥蹲匀粶Q食，若福
多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。
彼兒以手掬飯著口中，食自然消化，如酥投火。
彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露潱涓６嗾邼｛色為白，其
福中者潱珵榍啵涓Ｏ抡邼｛色為赤，其兒取彼潱嫞瑵｛自消化，如
酥投火。
彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，卽入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。
自娛樂已，還出浴池。
詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。
復詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。
復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。
復詣鬘樹，樹為曲躬，取鬘貫首。
復詣器樹，樹為曲躬，卽取寶器。
復詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。
復詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌。
向諸園林，彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向。其天撸в^，遂生染著，
視枺鳎曃魍鼥｜。其初生時，知自念言：我由何行，今得生此？
當其撸幱^時，盡忘此念，於是便有婇女侍從。
（18f）若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此
後識滅，彼初識生，因識有名色，因名色有六入。
彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天卽言：
『此是我男』 。
『此是我女』 ，亦復如是。
（18g）或有眾生身、口、意善，身壞命終，生焰摩天；其天初生，如
閻浮提三、四歲兒。
（18h）或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天；其天初生，如 318
此世間四、五歲兒。
（18i）或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天；其天初生，
如此世間五、六歲兒。
（18j）或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天；其天初生，
如此世間六、七歲兒，亦復如是。」
（19）佛告比丘： 「半月三齋，云何為三？月八日齋、十四日齋、十五
日齋，是為三齋。
（20）何故於月八日齋？
（21a）常以月八日，四天王告使者言： 『汝等案行世間，觀視萬民，知
有孝順父母、敬順沙門、婆羅門、宗事長老、齋戒布施、濟諸窮乏者
不？』
（21b）爾時，使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母、宗事沙門、
婆羅門、恭順長老、持戒守齋、布施窮乏者。
（21c）具觀察已，見諸世間不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不濟窮
乏者，還白王言： 『天王！世間孝順父母、敬事師長、淨修齋戒、施
諸窮乏者，甚少！甚少！』
（21d）爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言： 『咄此為哉！世人多惡，
不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須
倫眾。』
（21e）若使者見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，
則還白天王言：『世間有人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、施諸窮
乏者。』
（21f）四天王聞已，卽大歡喜，唱言： 『善哉！我聞善言，世間乃能有
孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏。增益諸天眾，減損阿須
倫眾。』
（21g）〔是故月八日齋。〕
（22）何故於十四日齋？
（23a）十四日齋時，四天王告太子言： 『汝當案行天下，觀察萬民，知
有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？』
（23b）太子受王教已，卽案行天下，觀察萬民，知有孝順父母、宗事
師長、勤修齋戒、布施貧乏者。
（23c）具觀察已，見諸世間有不孝順父母、不敬師長、不修齋戒、不
施貧乏者，還白王言： 『天王！世間孝順父母、敬順師長、淨修齋戒、
濟諸貧乏者，甚少！甚少！』 319
（23d）四天王聞已，愁憂不悅言： 『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，
不事師長，不修齋戒，不濟窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。』
（23e）太子若見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，
卽還白王言： 『天王！世間有人孝順父母、敬順師長、勤修齋戒、施
諸貧乏者。』
（23f）四天王聞已，卽大歡喜，唱言： 『善哉！我聞善言，世間能有孝
事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏。增益諸天眾，減損阿須倫
眾。』
（23g）是故十四日齋。
（24）何故於十五日齋？
（25a）十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間寧
有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？
（25b）見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。
（25c）時，四天王詣善法殿，白帝釋言： 『大王！當知世間眾生多不孝
父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。』
（25d）帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言： 『咄此為哉！世人多惡，不
孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫
眾。』
（25e）四天王若見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏
者，還詣善法堂，白帝釋言： 『世人有孝順父母、敬事師長、勤修齋
戒、布施貧乏者。』
（25f）帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言： 『善哉！世間能有
孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。增益諸天眾，減損阿
須倫眾。』
（25g）是故十五日齋戒。
（26）是故有三齋。
（27）爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，卽說偈言：
『常以月八日、十四、十五日，受化修齋戒，其人與我同。』 」
（28）佛告比丘： 「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。所
以者何？彼天帝釋淫、怒、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、
苦惱，我說其人未離苦本。
（29）若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自穫己利，盡諸有
結，平等解脫。如此比丘應說此偈：
『常以月八日、十四、十五日，受化修齋戒，其人與我同。』 」 320
（30）佛告比丘： 「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。
所以者何？彼比丘淫、怒、癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦
惱，我說其人離於苦本。」
（31）佛告比丘： 「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街
巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆
隨所依，卽以為名。依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依
土名土，依山名山，依河名河。」
（32）佛告比丘： 「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。
一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼
攝其精氣，其人則死。」
（33）佛告比丘： 「設有外道梵志問言： 『諸賢！若一切男女初始生時，
皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。
今人何故有為鬼神所樱鼖普撸坑胁粸楣砩袼｜嬈者？』
（34a）設有此問汝等應答彼言： 『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，
如是人輩，若百若千乃有一神護耳。
（34b）譬如羣牛、羣羊，若百若千一人守牧。
（34c）彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百
若千乃有一神護耳。
（35a）若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。
（35b）譬如國王，國王、大臣有百千人衛護一人。
（35c）彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。
（36）以是緣故，世人有為鬼神所樱鼖普撸胁粸楣砩袼｜嬈者。』 」
（37a）佛告比丘： 「閻浮提人有三事勝拘耶尼人，何等為三？
一者、勇猛強記，能造業行；
二者、勇猛強記，勤修梵行；
三者、勇猛強記，佛出其土。
以此三事勝拘耶尼。
（37b）拘耶尼人有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、多牛，二者、多羊，三者、多珠玉。
以此三事勝閻浮提。
（38a）閻浮提有三事勝弗于逮，何等為三？
一者、勇猛強記，能造業行；
二者、勇猛強記，能修梵行；
三者、勇猛強記，佛出其土。 321
以此三事勝弗于逮。
（38b）弗于逮有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、其土極廣，二者、其土極大，三者、其土極妙。
以此三事勝閻浮提。
（39a）閻浮提有三事勝鬱單曰，何等為三？
一者、勇猛強記，能造業行；