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併力,與阿須倫鬥。若得勝時,卽逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不
還本宮,卽退走 '馬*奔'常樂鬼神界,而告之言: 『阿須倫眾欲與諸
天共鬥,我等逆戰,彼今得勝,汝等當備諸兵仗,與我併力,共彼戰
鬥。』
(52d)時,諸常樂鬼神聞是語已,卽自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,
眾共併力,與阿須倫鬥。若得勝時,卽逐阿須倫入其宮殿。若不如時,
不還本宮,卽退走'馬*奔'四天王,而告之曰: 『阿須倫眾欲與諸天
共鬥,我等逆戰,彼今得勝,汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』
(52e)時,四天王聞此語已,卽自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共
併力,與阿須倫共鬥。若得勝時,卽逐阿須倫入其宮殿。若不如者,
四天王卽詣善法講堂,白天帝釋及忉利諸天言: 『阿須倫欲與諸天共 340
鬥,今忉利諸天當自莊嚴,備諸兵仗,眾共併力,往共彼戰。』
(52f)時,天帝釋命一侍天而告之曰: 『汝持我聲往告焰摩天、兜率天、
化自在天、他化自在天子言:阿須倫與無數眾欲來戰鬥,今者諸天當
自莊嚴,備諸兵仗,助我鬥戰。』
(52g)時,彼侍天受帝釋教已,卽詣焰摩天……乃至他化自在天,持
天帝釋聲而告之曰: 『彼阿須倫無數眾來戰鬥,今者諸天當自莊嚴,
備諸兵仗,助我戰鬥。』
(53a)時,焰摩天子聞此語已,卽自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,瘢
乘寶車,與無數巨儯偾毂娗搬釃v,在須彌山枺孀 !
(53b)時,兜率天子聞此語已,卽自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,瘢
乘寶車,與無數巨儯偾毂妵v,在須彌山南面住。
(53c)時,化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山西面住。
(53d)時,他化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山北住。
(54a)時,天帝釋卽念三十三天忉利天;三十三天忉利天即自念言:
今帝釋念我,我等宜速莊嚴。卽敕左右備諸兵仗,瘢藢氒嚕c無數
巨儯T天眾前後圍遶,詣天帝釋前,於一面立。
(54b)時,天帝釋復念餘忉利諸天;餘忉利諸天卽自念言:今帝釋念
我,我等宜速莊嚴。卽敕左右備諸兵仗,瘢藢氒嚕c無數巨儯T天
眾前後圍遶,詣帝釋前,於一面立。
(54c)時,帝釋復念妙匠鬼神;妙匠鬼神卽自念言:今帝釋念我,我
宜速莊嚴。卽敕左右備諸兵仗,瘢藢氒嚕瑹o數千眾前後圍遶,詣帝
釋前立。
(54d)時,帝釋復念善住龍王;善住龍王卽自念言:今天帝釋念我,
我今宜往。卽詣帝釋前立。
(55a)時,帝釋卽自莊嚴,備諸兵仗,身被寶鎧,乘善住龍王頂上,
與無數諸天鬼神前後圍遶,自出天宮與阿須倫共鬥。所謂嚴兵仗、刀
劍、矛矟、弓矢、'登*斤'釿、鉞斧、旋輪、罥索,兵仗鎧器,以七
寶成,復以鋒刃加阿須倫身,其身不傷,但刃樱选!
(55b)阿須倫眾執持七寶刀劍、矛矟、弓矢、'登*斤'釿、鉞斧、旋輪、
亮I索,以鋒刃加諸天身,但樱眩荒軅麚p。
(56)如是欲行諸天共阿須倫鬥,欲因欲是。」
341
佛說長阿含經卷第二十二
三中劫品第十一
(1)佛告比丘: 「有三中劫,何等為三?
一名刀兵劫,二名穀貴劫,三名疾疫劫。
(2)云何為刀兵劫?
(3)此世間人本壽四萬歲,其後稍減壽二萬歲,其後復減壽萬歲,轉
壽千歲,轉壽五百歲,轉壽三百歲、二百歲,如今人壽於百歲少出多
減。其後人壽稍減,當壽十歲,是時女人生五月行嫁。
(4)時,世間所有美味:酥油、蜜、石蜜、黑石蜜,諸有美味皆悉自
然消滅;五穀不生,唯有稊稗。
(5)是時,有上服寰c、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有,唯有麁織草衣。
(6)爾時,此地純生荊棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒蟲,金銀、琉璃、
七寶珠玉自然洠У兀ㄓ惺撤x惡充滿。
(7)是時,眾生但增十惡,不復聞有十善之名,乃無善名,況有行善
者?
(8)爾時,人有不孝父母,不敬師長,能為惡者,則得供養,人所敬
待,如今人孝順父母,敬事師長,能為善者,則得供養,人所敬待;
彼人為惡,便得供養,亦復如是。時人命終墮畜生中,猶如今人得生
天上。
(9)時人相見懷毒害心,但欲相殺,猶如獵師見彼羣鹿,但欲殺之,
無一善念;其人如是,但欲相殺,無一善念。
(10)爾時,此地溝澗、溪谷、山陵、'土*追'阜,無一平地。時人行
來恐怖惶懼,衣毛為豎。
(11)時,七日中有刀劍劫起,時人手執草木、瓦石,皆變成刀劍;刀
劍鋒利,所擬皆斷,展轉相害。
(12)其中有黠慧者,見刀兵相害,恐怖逃避,入山林、坑澗無人之處。
七日藏避,心口自言:我不害人,人勿害我。
(13)其人於七日中,食草木根,以自存活,過七日已,還出山林。
(14)時,有一人得共相見,歡喜而言: 『今見生人!今見生人!』猶
如父母與一子別,久乃相見,歡喜踴躍,不能自勝;彼亦如是,歡喜
踴躍,不能自勝。
(15)是時,人民於七日中,哭泣相向;復於七日中,共相娛樂,歡喜
慶賀。
(16)時人身壞命終,皆墮地獄中。所以者何? 342
斯由其人常懷瞋怒,害心相向,無慈仁故。
(17)是為刀兵劫。」
(18)佛告比丘: 「云何為铮I劫?
(19)爾時,人民多行非法,邪見顛倒,為十惡業;以行惡故,天不降
雨,百草枯死,五穀不成,但有莖稈。
(20)云何為铮I?
爾時,人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀,以自存活,是為铮I。
(21a)復次,铮I時,其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間,拾諸
骸骨,煮汁飲之,以此自存,是為白骨铮I。
(21b)復次,铮I劫時,所種五穀盡變成草木,時人取華煮汁而飲。
復次,铮I時,草木華落,覆在土下,時人掘地取華煮食,以是自存,
是為草木铮I。
(22)爾時,眾生身壞命終,墮餓鬼中。所以者何?
斯由其人於铮I劫中,常懷慳貪,無施惠心,不肯分割,不念厄人故
也。
(23)是為铮I劫。」
(24)佛告比丘: 「云何為疾疫劫?
(25a)爾時,世人修行正法,正見,不顛倒見,具十善行。
他方世界有鬼神來,此間鬼神放逸淫亂,不能護人;
他方鬼神侵嬈此世間人,撾打捶杖,接其精氣,使人心亂,驅逼將去。
(25b)猶如國王敕諸將帥有所守護,餘方有倏軄砬謰疲朔乓葜
劫於村國。
(25c)此亦如是,他方世界有鬼神來,取此間人,撾打捶杖,接其精
氣,驅逼將去。」
(26a)佛告比丘: 「正使此間鬼神不放逸淫亂,他方世界有大力鬼神
來,此間鬼神畏怖避去;
彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。
(26b)譬如國王、若王大臣,遣諸將帥守衛人民,將帥清慎,無有放
逸,他方有強猛將帥人,兵眾多來破村城,掠奪人物。
(26c)彼亦如是,正使此間鬼神不敢放逸,他方世界有大力鬼神來,
此間鬼神恐怖避去;
彼大鬼神侵嬈此人,撾打捶杖,接其精氣,殺之而去。
(27)時,疾疫劫中人民身壞命終,皆生天上。所以者何?
斯由時人慈心相向,展轉相問:汝病差不?身安耄Р唬俊 343
以此因緣得生天上。
(28)是故名為疾疫劫。
(29)是為三中劫也。」 344
世本緣品第十二
(1)佛告比丘: 「火災過已,此世天地還欲成時,有餘眾生福盡、行盡、
命盡,於光音天命終,生空梵處,於彼生染著心,愛樂彼處,願餘眾
生共生彼處。
(2)發此念已,有餘眾生福、行、命盡,於光音天身壞命終,生空梵
處。
(3)時,先生梵天卽自念言:我是梵王大梵天王,無造我者,我自然
有無所承受,於千世界最得自在,善諸義趣,富有豐饒,能造化萬物,
我卽是一切眾生父母。
(4)其後來諸梵復自念言:彼先梵天卽是梵王大梵天王,彼自然有,
無造彼者,於千世界最尊第一,無所承受,善諸義趣,富有豐饒,能
造萬物,是眾生父母,我從彼有。
(5)彼梵天王顏貌容狀常如童子,是故梵王名曰童子。
(6)或有是時,此世還成世間,眾生多有生光音天者,自然化生,歡
喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,壽命長久。
(7)其後此世變成大水,周遍彌滿,當於爾時,天下大闇,無有日月、
星辰、晝夜,亦無歲月、四時之數。
(8)其後此世還欲變時,有餘眾生福盡、行盡、命盡,從光音天命終,
來生此間,皆悉化生,歡喜為食,身光自照,神足飛空,安樂無礙,
久住此間。
(9)爾時,無有男女、尊卑、上下,亦無異名;眾共生世,故名眾生。
(10)是時,此地有自然地味出,凝停於地,猶如醍醐,地味出時,亦
復如是,猶如生酥,味甜如蜜。
(11)其後眾生以手試嘗知為何味,初嘗覺好,遂生味著,如是展轉嘗
之不已,遂生貪著,便以手掬,漸成摶食,摶食不已,餘眾生見,復
效食之,食之不已。
(12)時,此眾生身體麁澀,光明轉滅,無復神足,不能飛行。爾時,
未有日月,眾生光滅;是時,天地大闇,如前無異。
(13)其後久久,有大暴風吹大海水,深八萬四千由旬,使令兩披飄,
取日宮殿,著須彌山半,安日道中,枺鑫鳑',周旋天下。
(14)第二日宮從枺鑫鳑',時眾生有言: 『是卽昨日也。』
或言: 『非昨日也。』
(15)第三日宮繞須彌山,枺鑫鳑',彼時眾生言: 『定是一日。』日
者,義言是前明因,是故名為日。日有二義:一曰住常度,二曰宮殿。 345
(16)宮殿四方遠見故圓,寒溫和適,天金所成,頗梨間廁。二分天金,
純真無雜,外內清徹,光明遠照;一分頗梨,純真無雜,外內清徹,
光明遠照。
(17)日宮縱廣五十一由旬,宮牆