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減，是為二緣月日日減。
＊復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則
損減，是為三緣月光損減。
（43）復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為三？
一者、月向正方，是故月光滿。
二者、月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，
光明遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明；
彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復
如是，是為二因緣。
三者、日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，
使不掩翳，是為三因緣月宮圓滿無有損減。
（44）復以何緣月有黑影？
以閻浮樹影在於月中，故月有影。」
（45）佛告比丘：
「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。」
（46）「復以何緣有諸江河？
因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。
（47）有何因緣世間有五種子？
有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國：
一者、根子，二者、莖子，三者、節子，四者、虛中子，五者、子子。 350
是為五子。以此因緣，世間有五種子出。
（48）此閻浮提日中時，弗于逮日洠В弧�
拘耶尼日出，鬱單曰夜半；
拘耶尼日中，閻浮提日洠В弧�
鬱單曰日出，弗于逮夜半；
鬱單曰日中，拘耶尼日洠В弧�
弗于逮日出，閻浮提夜半。
若弗于逮日中，鬱單曰日洠В弧�
閻浮提日出，拘耶尼夜半。
閻浮提枺剑ビ诖䴙槲鞣剑弧�
閻浮提為西方，拘耶尼為枺剑弧�
拘耶尼為西方，鬱單曰為枺剑弧�
鬱單曰為西方，弗于逮為枺健！�
（49）所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故
得名為閻浮金。
（50）閻浮樹其果如蕈，其味如蜜，樹有五大孤，四面四孤，上有一孤。
（51a）其枺鹿鹿Y和所食。
（51b）其南孤者七國人所食：
一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毗提、四名善毗提、五名漫陀、六名
婆羅、七名婆梨。
（51c）其西孤果海蟲所食。
（51d）其北孤果者禽獸所食。
（51e）其上孤果者星宿天所食。
（52）七大國北有七大黑山：
一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者、仙山，五者、高山，六者、
禪山，七者、土山。
（53）此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處：
一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者、護宮，六者、伽
那那，七者、增益。」
【四姓本緣】
（54）佛告比丘： 「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麁悴，
其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言： 『我
勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。
（55）又地皮生，狀如薄餅，色味香潔，爾時，眾生聚集一處，懊惱悲 351
泣，椎胸而言：『咄哉為禍！今者地味忽不復現。』猶如今人得盛美
味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。
（56）後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麁悴，其食少者顏色潤澤，
然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言： 『我勝汝，汝不如我。』
以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。
（57）其後復有地膚出，轉更麁厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。
時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色
光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言： 『我勝汝，汝不
如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。
（58）其後復有自然粳米，無有糠＇米*會＇，不加眨停瑐浔娒牢丁�
時，眾生聚集而言： 『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』猶如今人遭
禍逢難稱言： 『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。
（59）其後眾生便共取粳米食之，其身麁醜，有男女形，互相瞻視，遂
生欲想，共在屏處為不淨行，餘眾生見言： 『咄此為非！云何眾生共
生有如此事？』
彼行不淨男子者，見他呵責，卽自悔過言： 『我所為非。』卽身投地。
其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人卽便送食，餘眾生見，
問女人言： 『汝持此食，欲以與誰？』
答曰： 『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』
因此言故，世間便有不善夫主之名，以送飯與夫，因名之為妻。
（60）其後眾生遂為淫逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣
故，始有舍名。其後眾生淫逸轉增，遂成夫妻。
（61）有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，
因此世間有處胎名。
（62）爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。日出時
造，卽日出時成，以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。
（63）爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，
無有莖稈。時，有眾生默自念言： 『日日收穫，疲勞我為，今當併取
以供數日。』卽時併穫，積數日糧。
（64）餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』
此人答曰： 『我已先積，不須更取，汝欲取者，自隨意去。』
後人復自念言：『前者能取二日餘糧，我豈不能取三日糧耶？』此人
卽積三日餘糧。
復有餘人語言： 『共取糧去來。』 352
此人答曰： 『我已取三日餘糧，汝欲取者，自隨汝意。』
此人念言： 『彼人能取三日糧，我豈不能取五日糧耶？』取五日糧已。
（65）時眾生競積餘糧故，是時粳米便生糠＇米*會＇，收已不生，有枯
稈現。
（66）爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胸而言： 『咄此為禍哉！』
自悼責言： 『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂
無礙。其後地味始生，色味具足，時我等食此地味，久住於世。
其食多者顏色轉麁，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢
心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地味消滅。
更生地皮，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。
其食多者色轉麁悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢
心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地皮消滅。
更生地膚，轉更麁厚，色香味具，我等時復共取食之，久住於世。
其食多者色轉麁悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢
心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地膚滅。
更生自然粳米，色香味具，我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，
收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，米生糠＇米*會＇，收已
不生。現有根稈，我等今者寧可共封田宅，以分疆畔。』
（67）時，卽共分田以異疆畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。
餘眾生見已，語言： 『汝所為非！汝所為非！云何自藏己物，盜他財
物？』卽呵責言： 『汝後勿復為盜！』
如是不已，猶復為盜，餘人復呵言： 『汝所為非！何故不休？』卽便
以手杖打，將詣眾中，告眾人言： 『此人自藏粳米，盜他田穀。』
盜者復言： 『彼人打我。』
眾人聞已，懊惱涕泣，拊胸而言： 『世間轉惡，乃是惡法生耶！遂生
憂結熱惱苦報：此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣因，有田宅疆畔
別異，故生諍訟，以致怨讎，無能決者。我等今者寧可立一平等主，
善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』
（68a）時，彼眾中有一人形伲L大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：
『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』
（68b）其人聞之，卽受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之 353
名。
（68c）初民主有子，名曰珍寶；珍寶有子，名曰好味；
好味有子，名曰靜齋；靜齋有子，名曰頂生；
頂生有子，名曰善行；善行有子，名曰宅行；
宅行有子，名曰妙味；妙味有子，名曰味帝；
味帝有子，名曰水仙；水仙有子，名曰百智；
百智有子，名曰嗜欲；嗜欲有子，名曰善欲；
善欲有子，名曰斷結；斷結有子，名曰大斷結；
大斷結有子，名曰寶藏；寶藏有子，名曰大寶藏；
大寶藏有子，名曰善見；善見有子，名曰大善見；
大善見有子，名曰無憂；無憂有子，名曰洲渚；
洲渚有子，名曰殖生；殖生有子，名曰山岳；
山岳有子，名曰神天；神天有子，名曰遣力；
遣力有子，名曰牢車；牢車有子，名曰十車；
十車有子，名曰百車；百車有子，名曰牢弓；
牢弓有子，名曰百弓；百弓有子，名曰養牧；
養牧有子，名曰善思。
（68d）從善思已來有十族，轉輪拢跸嗬m不絕：
一名伽＇少/兔＇麁，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽楞
伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者、般闍羅，九者、彌私羅，十者、
聲摩。（68e）伽＇少/兔＇麁王有五轉輪拢酰嗔_婆王有五轉輪拢酰�
阿葉摩王有七轉輪拢酰质┩跤衅咿D輪拢酰�
伽楞伽王有九轉輪拢酰捌磐跤惺霓D輪拢酰�
拘羅婆王有三十一轉輪拢酰汴A羅王有三十二轉輪拢酰�
彌私羅王有八萬四千轉輪拢酰暷ν跤邪僖晦D輪拢酢！�
最後有王，名大善生從。
（68f）聲摩王有子，名烏羅婆；烏羅婆有子，名渠羅婆；
渠羅婆有子，名尼求羅；尼求羅有子，名師子頰；
師子頰有子，名曰白淨王；白淨王有子，名菩薩；
菩薩有子，名羅睺羅。
（68g）由此本緣有剎利名。
（69a）爾時，有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物，皆為刺棘癰瘡，
今宜捨離，入山行道，靜處思惟。時，卽遠離家刺，入山靜處，樹下
思惟，日日出山，入村乞食。 354
（69b）村人見已，加敬供養，眾共稱善： 『此人乃能捨離家累，入山求
道。』
（69c）以其能離惡不