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（173）諸比丘言： 「唯然，世尊！願樂欲聞！」
（174a）「何謂為四？
若有比丘作如是言： 『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬
受是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依律、依法究
其本末。
若其所言非經、非律、非法，當語彼言： 『佛不說此，汝謬受耶？所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相摺Ｙt士！汝莫
受持，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
此為第一大教法也。
（174b）復次，比丘作如是言： 『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、
多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究
其本末。 36
若其所言非經、非律、非法者，當語彼言： 『佛不說此，汝於彼眾謬
聽受耶？所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相摺�
賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
此為第二大教法也。
（174c）復次，比丘作如是言： 『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持
法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究
其本末。
若其所言非經、非律、非法者，當語彼言： 『佛不說此，汝於眾多比
丘謬聽受耶？所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相
摺Ｙt士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
是為第三大教法也。
（174d）復次，比丘作如是言： 『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、
持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究
其本末。
若所言非經、非律、非法者，當語彼言： 『佛不說此，汝於一比丘所
謬聽受耶？所以然者，我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相摺�
賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
是為第四大教法也。」
（175）爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城，對曰：
「唯然。」卽嚴衣悖c諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園
中。
（176）時，有工師子，名曰周那，聞佛從彼末羅來至此城，卽自嚴服，
至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 37
（177）時，佛漸為周那說法正化，示教利喜。
（178）周那聞佛說法，信心歡喜，卽請世尊明日舍食。時，佛默然受
請。周那知佛許可，卽從座起，禮佛而歸，尋於其夜供設飯食。明日
時到，唯拢獣r。
（179）爾時，世尊法服持悖蟊妵v，往詣其舍，就座而坐。
（180）是時，周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，
獨奉世尊。
（181）佛告周那： 「勿以此耳與諸比丘。」
（182）周那受教，不敢輒與。時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，
於其座上以餘器取。爾時，周那見眾食訖，幷除闫鳎性杷叄瑓u
於佛前以偈問曰：
「敢問大拢牵X二足尊，善御上眨烙袔咨抽T？」
（183）爾時，世尊以偈答曰：
「如汝所問者，沙門凡有四；志趣各不同，汝當識別之。
一行道殊勝，二善說道義，三依道生活，四為道作穢。
何謂道殊勝，善說於道義，依道而生活，有為道作穢？
能度恩愛刺，入涅槃無疑；超越天人路，說此道殊勝。
善解第一義，說道無垢穢；慈仁決眾疑，是為善說道。
善敷演法句，依道以自生；遙望無垢場，名依道生活。
內懷於姦邪，外像如清白；虛誑無諏崳藶榈雷鞣x。
云何善惡俱？淨與不淨雜，相似現外好，如銅為金塗。
俗人遂見此，謂拢堑茏樱N者不盡爾，勿捨清淨信。
一人持大眾，內濁而外清；現椋π凹＃鴮崙逊攀帯！�
勿視外容貌，卒見便親敬；現椋π凹＃鴮崙逊攀帯！埂�
（184）爾時，周那取一小座於佛前坐。
（185）佛漸為說法，示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹
下，告阿難言： 「吾患背痛，汝可敷座。」
（186）對曰： 「唯然。」尋卽敷座，世尊止息。
（187）時，阿難又敷一小座於佛前坐。
（188）佛告阿難： 「向者周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」
（189）阿難白佛言： 「周那設供，無有福利。所以者何？如來最後於其
舍食便取涅槃。」
（190）佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽
命、得色、得力、得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以 38
者何？佛初成道能施食者、佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。
汝今可往語彼周那： 『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，
得大果報。』 」
（191）時，阿難承佛教旨，卽詣彼所，告周那曰： 「 『我親從佛聞，親
從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。』所以然者？佛初得道
能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」
周那舍食已，始聞如此言；如來患甚篤，壽行今將訖。
雖食栴檀耳，而患猶更增；抱病而涉路，漸向拘夷城。
（192）爾時，世尊卽從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難： 「吾背
痛甚，汝可敷座。」
（193）對曰： 「唯然。」尋卽敷座，如來止息，阿難禮佛足已，在一面
坐。
（194）時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路
見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上眨獾谝患艤纭Ｆ┤绱簖垼�
亦如澄水，清淨無穢。見已歡喜，善心生焉，卽到佛所，頭面禮足，
在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇
特也。有五百乘車經過其邊，而不聞見。
我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時
有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。
是時，有人來問我師：『向羣車過，寧見不耶？』
對曰： 『不見。』
又問： 『聞耶？』
對曰： 『不聞。』
又問： 『汝在此耶？在餘處耶？』
答曰： 『在此。』
又問： 『汝醒悟耶？』
答曰： 『醒悟。』
又問： 『汝為覺寐？』
答曰： 『不寐。』
彼人默念：是希有也，出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。卽語
我師曰： 『向有五百乘車從此道過，車聲振動，尚且不聞，豈他聞哉？』
卽為作禮，歡喜而去。」
（195）佛告福貴： 「我今問汝，隨意所答，羣車振動覺而不聞，雷動天
地覺而不聞，何者為難？」 39
（196）福貴白佛言： 「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動
天地覺而不聞，斯乃為難。」
（197）佛告福貴：「我於一時撸О⒃酱澹谝徊輳＇，時有異雲暴起，雷
電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草彛В葆�
經行，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：
『彼大眾聚何所為耶？』
其人卽問： 『佛向在何所？為覺寐耶？』
答曰： 『在此，時不寐也。』
其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不
聞，乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二
人，彼大眾聚，其正為此。』其人心悅卽得法喜，禮佛而去。」
（198）爾時，福貴被二黃疊，價直百千，卽從座起，長跪叉手而白佛
言： 「今以此疊奉上世尊，願垂迹埽 埂�
（199）佛告福貴： 「汝以一疊施我，一施阿難。」
（200）爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。
（201）佛愍彼故，卽為迹堋r，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為
說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢汙，
上漏為礙，出要為上。
（202）時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛
常法，卽為福貴說苦拢B，苦集、苦滅、苦出要諦。
（203）時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，卽於座上遠塵
離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而
白佛言： 「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願如來聽我於正法中為
優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，唯願世
尊聽我於正法中為優婆塞！」
（204）又白佛言：「世尊！撸Щ粼劜ㄆ懦牵娗膺^貧聚中！所以
然者，欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，
家內獲安。」
（205）佛言： 「汝所言善。」
（206）爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已，卽從座起，頭面禮足，
歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，卽為受之，
被於身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。
（207）阿難見已，默自思念：自我得侍二十五年，未曾見佛面色�