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“先说“圣人设卦”的意思！这个卦是个逻辑符号，是假设的。《易经》的八卦与八八六十四卦，究竟在讲shíme，你们干万不要作成固定的看法，那样就不能学《易经》一了。《易经》是包括了一切学问。圣人以上所言，重点在设卦，设是假设之辞，卦是符号，古人解释卦者挂也。卦是挂在天体上我们看得见的一种自然现象，等于我们墙壁上挂的画一样。所以说，卦者挂也，自然界的一切摆在那里。卦者摆也，摆在那里给我们大家看的，也就是太阳呀、月亮呀、风呀、雨呀，所有看得见的自然现象。所以圣人设卦，就是把一切自然现象，假设了一个代号，作shíme呢？让我们观现象，观察这个自然的现象。
透过了这个符号的含义，观察自然界的现象一切的山川河流、风物气候的自然现象。这些现象都观察qīngchǔ以后，“系辞焉而明吉凶！”《系辞》是卦下面的文辞文句，凡是卦下面写的文句，就是系辞。例如乾，元、亨、利、贞，就是所系的辞，辞就是文辞，是加以文字的解释。由这个自然的现象加以人文思想的解释，’而使我们míngbái了吉凶。
“吉凶”两字你们俩要注意，天地间的事不是吉，便是凶，不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，rúguǒ没有赚钱但也没有赔本，在你认为是没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了jīngshén、赔了shíjiān。一所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象，只有两种；不是吉，便是凶。所以说“系辞焉而明吉凶”，吉凶的道理是如此。”
六十四卦中，每一卦都有系辞，这些系辞中都有吉凶的判语。按照两人以往的理解，这六十四卦就是字典，可以将显示中的情况分门别类，按图索骥的对照卦象jìnháng分析。两人都有丰富的商业jīngyàn，对于南老先生所说的不是吉，就是凶，不是赚，就是赔的说法很赞同。听得如此解释，对经文里的第一句话算是míngbái了。
“先生，这刚柔相推而生变化又是怎么解释呢？”将夜一向虽然不怎么好学，此时却是有了兴趣。
“这句话是回答吉凶是哪里来的？拿物理现象来讲是：刚柔相推而生变化。刚柔，我们zhīdào就是阴阳，物理shìjiè中抽象的就叫阴阳，实质的就叫刚柔。刚就是阳，柔就是阴。像矛盾，事实上也是互相推荡的一种现象。矛盾也不过是一种现象，就是《易经》所谓的象。它表示了这种变化的guānxì，说明了矛与盾的原理。
变化的guòchéng太多了，譬如说我们用的魔法灯，开了魔法开关后我们只gǎnjiào它亮，不知它随时都在变化；刚开始那一秒的魔法已经消耗了，它随时在消耗，随时在成长，随时在生灭。可是大家看不到这个变化，只看到魔法灯在亮着。而《易经》已经看到这个变化，zhīdào这个guòchéng，所以它指出物理shìjiè是“刚柔相推而生变化”。
观察自然的现象，天书告诉我们自然现象的涵义。拿佛家来说，自然现象中山河大地是无情的东西；一切众生，像我们这些有生命的人，是有情的东西。所以佛家称众生为“有情”，是有灵性，有思想的；物质shìjiè则是无情的东西，是没有思想的。“圣人设卦”，让我们观察到无情shìjiè的现象，“系辞焉而明吉凶”。众生是哪里来的，也是宇宙物质shìjiè的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动，因而产生了有情shìjiè的一切众生。
假使这两大原则把握住了，zhīdào了刚柔相推而生变化的理，你想卜卦算命的话就可以百算百准了。不过这个中间也有它的变化，是看时、空的大小来决定的。像医生看病，说今天病好yīdiǎn没有？病人说没有，还是很痛。但你昨天还痛得躺在床上，今天已经可以床床活动了，已经不错了。可是人总不满足，因为他不晓得“刚柔相推而生变化”的道理，你们懂了这个原则以后，就可以进一步学《易经》了。”
山云点点头，领悟道：“我míngbái了，刚柔就是正反两种力量，shìjiè上所有的东西身边都有这两种力量。就好像懒人心经所说，有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相合，前后相随。变现出来就是刚柔，两种力量相互推动，由刚到柔，再由柔到刚，这个guòchéng就是万物发展变化的guòchéng。”
“地书么？你们倒是掌握得蛮熟练悟性也不错！天书和地书的确有许多相通的dìfāng，你们既然掌握了地书，学习天书也有许多帮助。”
将夜食髓知味，问道：“是故吉凶；者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也。这话是shíme意思呢？得失和吉凶有guānxì我zhīdào，可悔吝和忧虞有shímeguānxì呢？变化和进退又有shímeguānxì呢？”南生不徐不疾的解释道：“这三个道理，就是最高的人生哲学，也就是政治哲学。我们zhīdào，宇宙间只有两个现象：一个吉，一个凶。nàme吉凶又是怎么来的？好与坏是怎么来的？是人为假定的。人类心理自己反应得失的一种现象，就成为“失得者，吉凶之象”了。譬如我想赚钱，钱到了我手，就是大吉大利；钱不到我手或失掉了，这就是凶。所以吉凶是人类心理相对的一种反应，天地间没有所谓绝对的吉凶，也没有绝对的是非，也没有绝对的好坏。这是指形而上者而言。
所以形而上者“没有”，形而下者“有”。有是哪里来的？是由人类心理来的。吉凶是怎么产生的？也是从人类心理的判别而产生的。譬如说青年人谈恋爱，谈到最热烈的时候很得意，但你不能就认为是吉。表而上看来很得意，事实上，说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好，到时候分开也很痛苦啊！我常常说一个人求生不易，但求死也很难。想死还真不róngyì呢，跳水太冷，上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。
同样的，吉凶也是一种心理现象，一种失得的心理现象。我常说你学了《易经》以后就不要卜卦了，因为八八六十四卦没有一卦是大吉大利的，也没有一卦是大凶的，充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。人生也只有四个现象，这就是《易经》阴阳的四象，所谓“太极生两仪，两仪生四象”。”
第一百九十五章天地之化育参赞之奇术
“这个万有的生命，我们叫它太极。太极就生两仪，两仪就是阴阳，永远代表两个相对的力量，两仪就生四象。两仪生了四象，就是老阴、老阳、少阴、少阳。
人文shìjiè的一切现象也只有四种一“吉、凶、悔、吝”。怎么叫悔呢？就文字看，zhīdào就是后悔，人生对任何事情每一刻都在后悔中。刚刚吃饭的时候，菜很好吃，拼命地吃，吃饱了，肚子难过了，后悔了，“刚才少吃一口多好”，这就是悔。悔字以我的解释，它真正的意义，只有一个名词可借用来说明，才最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。
吝是shíme？吝就是困难、是铿吝。整个《易经》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。‘晦吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。字宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的，四分之三都是坏的。
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。”忧就是忧愁、烦恼。虞就是思虑，脑子不停地想；用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，shíme都不要想才好。不用脑筋，只睡觉，睡醒了走来走去最舒服。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”。由此可知字宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想，就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴，失掉了痛苦、烦忧。
“变化者，进退之象也。”有进有退，这就是变化。“进退之象”，就是各种的变化。rúguǒ反过来讲，shíme是进退呢？就是“变化之象也”。同样地，“失得者吉凶之象也，忧虞者悔吝之象也，进退者，变化之象也”也是很好的文字，其理论是一样的。不过前者是把结论先拿出来讲，后者是把主题放在结论里头来讲。
我们学了《易经》后，如何来判断一个问题呢？现在根据天书的原理，来告诉大家怎么样才叫吉凶，那就是“失得之象也”，或者说“失得”两个字也可以。假设我们问shíme叫做悔吝？答案是“忧虞之象也”。shíme叫做变化？答案是“进退之象也”。这是《易经》讲的，不要自作聪明，随便乱加乱减，那是不行的。圣人把答案都告诉了我们，你只要懂了这些就可以了。下而圣人进一步再来发挥。”
“易经中只有吉、凶、悔、吝四象，这我zhīdào。但是，宇宙中的事情，只要动起来，就有四分之三是坏的，四分之一是好的，这岂不是暗示说，我们要求静？”将夜问道。
南生摇头道：“当然不是，用地书之言来说，就是自然无为，像镜子一样不将不迎，真实不虚，自自然然而已。无为就是不要加上自己个人的思考和计较，这样忧虞少了，悔吝也就少了。所以，地书的道理用天书来说也是通的。”
“刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。这话又怎么说呢？说完了是不是有法门，你上次讲会有的哦”不zhīdàoshíme时候，玄跳出来了，这般问道。
显然，每次学习天书的时候，这头懒龟是不会放�