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人出生时的天性都是一样的，但习性会使人慢慢地产生距离，这也是《三字经》里说的“性相近，习相远”，所以环境对于小孩子的成长十分重要。
“孟母三迁”的典故并不是说教育小孩都要把家搬到学校旁边，而是强调一个家庭要对孩子进行正确的引导，这种引导可以用外在的环境启发孩子自身的本性。
在教育孔子成才的问题上，孔子的母亲颜徵在功不可没。孔子之父叔梁纥在孔子三岁时就去世了，母亲独自将孔子养大。为了给儿子提供一个理想的读书环境，在孔子七岁时，她变卖了所有家产，迁至鲁国国都曲阜城内的阙里，在极为困难的情况下将孔子培养成身高九尺三寸、以博学闻名的英才。
◆家长要因材施教
“天地君亲师”牌位
作为家长要善于发现小孩子的本性，就是小孩子适合做什么，不适合做什么。要善于观察小孩子的优势在哪些方面，如果他不适合继续读书的话，就让他学一门技艺，一样可以学有所用，为社会作出贡献。
这就是因材施教的原则，旨在根据学习者的志趣、能力等具体情况进行有针对性的教育。
孔子幼时就体现出了他与众不同的兴趣，他六岁就自学俎豆祭祀之礼。俎豆是古代盛食物的器皿，被用作祭祀时的礼器。他虽是个小孩儿，但对祭祀之事产生了浓厚的兴趣，所以孔子一生立志在恢复《周礼》上，这就是他的本性所好。
孔子也是一个因材施教的施行者。
他根据学生的个性特点和专长，实行分科教学。在孔子的私学里，德行、言语、政事、文学四个方面都有。在他的学生中，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓善德行；宰我、子贡善言语：冉有、季路善政事；子游、子夏善文学。每个人都在自己喜欢的领域里取得了不凡的成绩。
人之五伦——“天地君亲师”
古人强调人一定要有五个老师——“天地君亲师”，也被称为人之五伦。
“天地君亲师”的思想发端于《国语》，形成于《荀子》，在西汉思想界和学术界颇为流行。明朝后期以来，“天地君亲师”在民间广为崇奉和流行，人们常设“天地君亲师”的牌位或条幅供奉于中堂。
向这五个老师学习的过程，也是一个人生命成长的过程。它们也体现了生命的五行规律：上下为天地，东边为君，西边为师，父母为中土也。
那么我们要向“天地君亲师”学什么呢？
◆拜天为师，自强不息
应当学习天自强不息的精神，刚强进取，奋斗不止，不要自卑，不要犹豫，不要彷徨。蓝天下昂起你高贵的头颅，面对人生。
◆拜地为师，厚德载物
要像大地一样厚德载物，学习大地那博大不争的品质和情怀，既能承载人生中的喜悦，也能承载痛苦。
◆拜君为师，从左学好
君，是君主，又是君子。君子优秀的行为处事原则、高贵的做人尊严，都值得学习。向君学习是向上学好。
◆父母为师，为人处世
每一个孩子，都是通过观察父母的具体行为来学习如何待人接物和为人处世。
◆文化之师，懂规守法
最后才是跟老师学，学的是规矩、法度、本事。做事要懂规矩，没有规矩不成方圆。
现在很多家长基本上都把孩子交给老师，很少带孩子到天地之间去学习，这并非明智之举。
只有走进大自然，带孩子到天地之间去学习，他们才能从灿烂的春花中看到生命的美丽，从飘落的秋叶中知道人生的归结……才能向天地学习它的生发、生长、收敛、收藏，从而感知和领悟人生的哲理。
人一生的界定
孩子会在父母的精心照料下茁壮成长，从幼年到童年，从少年到青年，再走向中年和老年。那古人又是如何界定人漫长的一生呢？
◆《黄帝内经》里的人生五阶段
《黄帝内经》将人生分为五个阶段。它的开篇《上古天真论》里，黄帝问岐伯之前，也就是对人生、生命、健康开始第一问之前，先作了一个总的描述：“昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”
很多人在看了这句话以后，往往认为这是神话传说。事实上，只要仔细思考一下，我们就会发现这句话不单是说黄帝的一生，它是每个人生命过程的真实写照。
第一阶段：昔在黄帝，生而神灵。
“昔在黄帝”，意思是远久的时代有一个黄帝。“生而神灵”，不是指黄帝生而神灵，是指所有人都生而神灵，因为每个孩子的根性都是有神灵护佑的。
比如说，刚出生的小孩儿都是攥紧小拳头的，他的大拇指一定是被其他四指紧紧包住的。这就叫“握固”。小婴儿的手能握住，表明我们有一条经脉的经气是特别足的，这条经就是肝经，因为“肝主握”。握是肝气足，固是固摄魂。为什么小孩子要固魂呢？这是因为小孩子的囟门未合。囟门在古人眼里就是灵魂来回出入的地方，所以这是小婴儿出生时的一种自保功能。而人在去世的瞬间则是“撒手而去”，哪怕是一个由于半身不遂而浑身抽缩到一起的人在临死的瞬间，他的手也会“啪哒”一下散开。中医对这种现象的解释就是：肝魂散了，手就没有了握力，于是“撒手而去”。
第二阶段：弱而能言。
这并不是说每个人天生就会说话，而是小孩子一旦学会说话后，都会对生命本质进行发问，比如我们小时候都会问：“我是从哪里来的？”“人会不会死？”人从哪里来，又到哪里去，这就是人生命的本质。每一个人小的时候都会提出直指人心、直指生命的哲学问题，只有长大后才会更多地关注那些世俗问题。
第三阶段：幼而徇齐。
人在幼年的时候，会处在一个快速的生长期。“徇齐”就是不断快速生长，引申为敏慧之意。人幼小的时候，精足气不散，聪明敏捷，想要做什么事情就会立即去做什么事情，不会瞻前顾后，犹豫不决。长大后，精亏血少，再加上社会的竞争激烈，选择又多，人有了困惑，做事的时候反而犹豫不决，左右摇摆。
第四阶段：长而敦敏。
“敏”字的小篆
“敦”就是敦厚，小时候聪慧敏捷，长大了后往往就有点傻，因为人敦厚了。“敏”字的小篆写为“敏”，是一个人给另一个人梳头的样子，代表行冠礼。行冠礼代表成人了，要开始懂规矩、守规矩。
第五阶段：成而登天。
对黄帝来说，就是登上天子之位。对老百姓来说，是经历过一切之后对人生有了大彻大悟，走完自己的一生。
◆孔子的理想人生
《黄帝内经》用“生、弱、幼、长、成”来界定人的一生，是按照人的生理状况来规定的。古代经书中，则根据人的一生中“求学、成家、立业、为官、告退”等经历特点，对各个年龄阶段冠以不同的名称。
孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这句话的意思是，十五岁时，人要立志，但志向再高远，也要基于学习，不学习，无技术，志向便是空话；三十岁娶妻后，你就是个顶天立地的男子汉了，要承担一定的责任；四十岁应该对任何事物都知其然也知其所以然了，如果还迷迷糊糊的，就是你还没有成熟；五十岁时，对人生中很多达不到的事情就不要有过分要求了，要懂得顺其自然，不可勉强自己；六十耳顺，耳顺就是遂顺众生，不该再是争强好胜的忤逆状态，身体也是众生，这个时候不能活得太拧巴，人老了以后，气血已衰，这个时候就一定要戒之在得，不该自己得的东西就不要去求了；七十岁的时候从心所欲，此时人应该达到了一种非常自由的境界，这种自由绝不是无所顾忌，放纵散漫，而是要“不逾矩”，即不超越法度，仍要尊崇社会规则。
这就是孔子关于理想人生的界定。
◆《礼记》中的百年人生
《礼记》对人生的界定又不一样，它以十年为一个阶段界定人生，直到百年。
《礼记·曲礼上》说：“人生十年曰幼，学。二十曰弱，冠。三十曰壮，有室。四十曰强，而仕。五十曰艾，服官政。六十曰耆，指使。七十曰老，而传。八十、九十曰耄，七年曰悼。悼与髦虽有罪，不加刑焉。百年曰期，颐。”
这段话的意思是，人十岁时年纪幼小，开始学习。
到了二十岁，虽然身体、学识、经验都还不够强大，但该成人了，这时要行冠礼，开始约束自我，同时要给自己在姓名之外起一个“字”，代表已成人并进入社会。
三十岁，人的体力已壮，可以结婚成家。
到了四十岁，人才算是强壮，可以为国家做事了。学而优则仕，你学有所成，就可以做官服务社会。
五十岁，人博学有才，可治理国家大事。“五十曰艾”，这个“艾”字有三个含义：第一个意思是艾草，人五十岁开始变老，就像艾草一样有枯萎之象；第二个意思来自于《方言》，《方言》曾记载古代的齐国和鲁国把老人称做艾；第三个意思来自于《释名》，《释名》中解释“艾”是果断的意思。五十岁，人应该做事很果断，这个时候可以做高官，因为你做事果断，成熟度高，意志力坚定。
六十岁，人的体力开始衰退，不宜从事体力劳动，但可凭经验指导别人，并放手让年轻人干。有些人在这时候还不服老，非得亲历亲为，一旦出了事情，就悔之晚矣。“耆”（qí）字在《说文解字》里的意思就是“老也”。
七十岁到了告老的年龄，这个时候要把你人生的经验传承给子孙。在家里都不要指使来指使去，那样就惹人烦了。
到了###十岁，人的视力、听力、心力皆衰耗，可称为“耄”（mào）。耄年的人和七岁的儿童一样，即使有过错，也是可以原谅的，不施以刑罚。
到了百岁，那是人生之极，只待�