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【１３７】来书云：教人以致知明德；而戒其即物穷理；试使昏闇之士；深居端坐；不闻教告；遂能至于知玫而德明乎？纵令静而有觉；稍悟本性；则亦定慧无用之见：果能知十今；达事燮而玫用于天下国家之实否乎？其曰：〃知者意之骷；物者意之用；格物如格君心之非之格。〃语虽超悟；独得不踵陈见；抑恐于道未相胳合？区区论致知恪物；正所以穷理；未尝戒人穷理；使之深居端坐而一无所事也。若谓即物穷理；如前所云务外而遗内者；则有所不可耳。昏誾之士；果能随事随物精察此心之天理；以致其本然之良知；则虽愚必明；虽柔必强；大本立而达道行；九经之属；可一以贯之而无遗矣：尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒；正惟不脬随事随物精察此心之天理；以致其本然之良知；而遗弃伦理。寂灭虚无以为常；是以要之不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学；而亦有是弊哉！心者；身之主也；而心之虚灵明觉；即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者；谓之意。有知而后有意；无知则无意矣。知非意之体乎？意之所用；必有其物；物即事也。如意用于事亲；既事亲为一物；意用于治民；即治民为一物；意用于读书；即读书为一物；意用于听讼；郥听讼为一物。凡意之所用；无有无物者：有是意即有是物；无是意即无是物矣。物非意之用乎？〃格〃字之义；有以〃至〃字之训者；如〃格于文祖〃；〃有苗来格〃；是以〃至〃训者也。然〃恪于文祖〃；必纯孝诙敬；幽明之间无一不得其理；而后谓之〃格〃：有苗之顽；实以文德诞敷而后格；则亦兼有〃正〃字之义在其间；未可专以〃至〃字尽之也。加〃格其非心〃；〃大臣挌君心之非〃之类；是则一皆〃正其不正以归于正〃之义；而不可以〃至〃字为训矣。且《大学》〃格物〃之训；又安知其不以〃正〃字为训；而必以〃至〃字为义乎？如以〃至〃字为义者；必日〃穷至事物之理〃；而后其说始通。是其用功之要；全在一〃穷〃字；用力之地；全在一〃理〃字也。若上去一穷；下去一理字；而直曰〃致知在至物〃；其可通乎？夫〃穷理尽性〃；圣人之成训；见于繄辞者也。荀〃恪物〃之说而果即〃穷理〃之义；则圣人何不直口〃致知在穷理〃；而必为此转折不完之语；以启后世之弊邪？盖《大学》〃挌物〃之说；自与〃繄辞；〃〃穷理〃大旨虽同；而微有分辨：〃穷理〃者；兼格致诚正而为功也。故言〃穷理〃；则挌。致。诚。正之功皆在其中；言〃恪物〃；则必兼举致知。诚意。正心；而后其功始备而密。今偏举〃格物〃而遂谓之〃穷理〃；此所以专以〃穷理〃属〃知〃；而谓〃格物〃未常有行。非惟不得〃恪物〃之旨；幷〃穷理〃之义而矢之矣。此后世之学所以析知。行为先后两截；日以支离决裂；而圣学益以残晦者；其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习；则见以为〃于道未相吻合〃；不为过矣。
【１３８】来书云：谓致知之功；将如何为温清。如何为奉养即是〃诚意〃；非别有所谓〃格物〃；此亦恐非。此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说；非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言；宁复有可通乎！盖鄙人之见；则谓意欲温清。意欲奉养者；所谓〃意〃也；而未可谓之〃诚意〃：必实行其温清奉养之意；务求自慷而无自欺；然后谓之〃诚意〃。知如何而为温清之节；知如何而为奉养之宜者；所谓〃知〃也；而未可谓之〃致知〃：必致其知如何为温清之节者之知；而实以之温清；致其知如何为奉养之宜者之知；而实以之奉养；然后谓之〃致知〃。温清之事；奉养之事；所谓〃物〃也而未可谓之〃格物〃：必其于温清之事也；一如其良知之所知当如何为温清之节者而为之；无一毫之不尽；于奉养之事也；一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之；无一毫之不尽；然后谓之〃格物〃。温清之物格；然后知温清之良知始致：奉养之物格；然后知奉养之良知始致。故日〃物格而后知至〃：致其知温清之良知；而后温清之意始诚：致其知奉养之良知；而后奉养之意始诚。故曰〃知至而后意诚诚〃；此区区〃诚诙意。致知。格物〃之说盖如此：吾子更熟思之；将亦无可疑者矣。
【１３９】来书云：道之大瑞；易于明台；所谓〃良知；良能〃；愚夫愚埽可与及者。至于节目时燮之详；毫厘千里之谬；必待学而后知。今语孝于温泠定省；孰不知之？至于舜之不告而娶；式之不葬而兴师；养志。冬口；小杖；大杖；剖股；庐墓等事；处常；处燮；过与不及之；必须讨论是非；以为制事之本；然后心体无蔽；临事无失。道之大端易于明白；此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由；而求其难于明白者以为学；此其所以〃道在迩而求诸远；事在易而求诸难〃也。孟子云：〃夫道若大路然；岂难知哉？人病不由耳。〃良知。良能；愚夫。愚妇与圣人同：但惟圣人能致其良知；而愚夫。愚妇不能致；此圣愚之所由分也。节目时变；圣人夫岂不知；但不专以此为学：而其所谓学者；正惟致其真知；以精审此心之天理；而与后世之学不同耳。吾子未暇真知之致；而汲汲焉顾是之忧；此正求其离于明白者以为学之蔽也。夫良知之于节目时变；犹规矩尺度之于方圆长短也：节目时变之不可预定；犹方圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立；则不可欺以方圆；而天下之方圆不可胜用矣：尺度诚陈；则不可欺以长短；而天下之长短不可胜用矣：良知诚致；则不可欺以节目时变；而天下之节目时变不可胜应矣。毫厘千里之缪；不于吾心真知一念之微而察之；亦将何所用其学乎！是不以规矩而欲定天下之方圆；不以尺哽而欲尽天下之长短；吾见其乖张谬戾；日劳而无成也已。吾子谓〃语孝于温清定省；孰不知之。〃然而能致其知者鲜矣。若谓粗知温清定省之仪节；而遂谓之能致其知；则凡知君之当仁者；皆可谓之能致其仁之知；知臣之当忠者；皆可谓之能致其忠之知；则天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在于行；而不行之不可以为致知也；明矣。知。行合一之体；不益较然矣乎？夫舜之不告而娶；岂舜之前已有不告而娶者为之准则；故舜得以考之何典；问诸何人；而为此邪？抑亦求诸其心一念之真知；权轻重之宜；不得已而为此邪？武之不葬而兴师；岂武之前已有不葬而兴师者为之准则；故武得以考之何典；问诸何人；而为此邪？抑亦求诸其心一念之良知；权轻重之宜；不得已而为此邪？使舜之心而非诚；武之心而非诚于为救民；则其不告而娶与不葬而兴师；乃不孝。不忠之大者。而后之人不务致其良知；以精察义理于此心感应酬酢之间；顾欲悬空讨论此等变常之事；执之以为制事之本；以求临事之无失；其亦远矣。其余数端；皆可类推；则古人致知之学；从可知矣。
【１４０】来书云：谓《大学》〃格物〃之说；专求本心；犹可牵合：至于六经。四书所载〃多闪多见〃；〃前古往行〃；〃好古敏求〃；〃博学审问〃；〃；温故知新〃。〃博学详说〃；〃奸问好察〃；是皆明台求于事为之际。资于论说之间者；用功节目固不容紊矣。〃格物〃之义；前已详悉；牵合之疑；想已不俟复解矣。至于〃多闻多见〃；乃孔子因子张之务外好高；徒欲以多闻多见为学；而不能求诸其心；以阙疑殆；此其言行所以不免于尤悔；而所谓见闻者；适以资其务外好高而已：盖所以救子张多闻多见之病；而非以是教之为学也：夫子尝曰：〃盖有不知而作之者；我无是也。〃是犹孟子〃是非之心；人皆有之〃之义也。此言正所以明德性之良知非由于闻见耳。若日〃多闻择其善者而从之；多见而识之〃；则是专求诸见闻之末；而已落在第二义矣；故日〃如之次也。〃夫以见闻之知为次；则所谓知之上者果安所指乎？是可以窥圣门致知用力之地矣。夫子谓子贡曰：〃赐也；汝以予为多学而识之者欤？非也；予一以贯之。〃使诚在于〃多学而识〃；则夫子胡力谬为是说；以欺子贡者邪？〃一以贯之〃；非致其良知而何？《易》曰：〃君子多识前言往行；以畜其德。〃夫以畜其德为心；则凡多识前言往行者；孰非畜德之事：此正知。行合一之功矣。〃好古敏求〃者；好古人之学；而敏求此心之理耳。心即理也。学者；学此心也：求者；求此心也。盂子云：〃学问之道无他；求其放心而已矣。〃非若后世广记博诵古人之言词；以为好古；而汲汲然惟以求功名利达之具于外者也。〃博学。审问〃；前言已尽。〃温故。知新〃；朱子亦以〃温故〃属之〃摩德性〃矣：德性岂可以外求哉？惟夫〃知新〃必由于〃温故〃；而〃温故〃乃所以〃知新〃；则亦可以验知。行之非两节矣。〃博学而详说之者；将以反说约也。〃若无〃反约〃之云；则〃博学．详说〃者；果何事邪？舜之〃好问好察〃；惟以用中而致其精一于道心耳。道心者；良知之谓也。君子之学；何尝离去事为而废论说：但其从事于事为。论说者；要皆知。行合一之功；正所以致其本心之良知；而非若世之徒事口耳谈说以为知者；分知。行为两事；而果有节目先后之可言也。
【１４１】来书云：杨。墨之为仁义；乡愿之乱忠信；尧舜子之之禅让；汤；武；楚项之放伐；周公；莽操之摄辅；谩无印证；又焉适从？且于古今事变；礼乐。名物；未常考识；使国家欲兴明堂；建辟雍；制历律；草封禅；人将何所玫其用乎？故《论语》曰〃生而知之〃者；义理耳。若夫礼乐；名物；古今事变；亦必待学而后有以验其行事之实。此则可谓定论矣；所喻杨。墨。乡愿。尧。舜。子之。汤。武。楚项。周公。莽。操之辨；与前舜。武之论；大略可以类推；古今事变之疑；前于良知之说；已有规矩尺度之喻；当亦无俟多赘矣。至于明堂。辟雍诸事；似尚未容于无言者：然其说甚长；姑就吾子之言而取正焉；则吾子之惑将亦可少释矣。失明堂；辟雍之制；始见于吕氏之〃月令〃；汉濡之训疏；六经。四书之中；未尝详及也。岂吕氏。汉懦之知；乃贤于三代之贤圣乎？齐宣之时；明堂尚有未毁；则幽。厉之世；周之明堂皆无恙也。尧。舜茅茨土阶；明堂之制末必备；而不害其为治幽。厉之明堂；固犹文武成康之旧；而无救于其乱：何邪？岂能〃以不忍人之心；而行不忍人之政〃；则虽茅茨土阶；固亦明堂也：以幽。厉之心；而行幽。厉之政；则虽明堂；亦暴政所自出之地邪？武帝肇讲于汉；而武盾盛作于唐；其治乱何如邪？天子之学日辟雍；诸侯�