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大佛顶首愣严经白话(上)-第章

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其影响就会变凉起来,如果热的手很热,那只凉手受其影响就会变热起来,这样相
互摩擦的触受,比不摩擦时更加显著,如此相互间的涉入就启动了触受。这身躯和
身根的启动,都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。由于触摸在离、合两种尘
象之中启动,就汲取了物象,这就是知觉的本性。这个知觉本性,离开了离合和违
顺两尘象,没有自己的本性。那么,阿难,应当知道,这个知觉既不是从离合这里
产生,也不是从违顺这里产生,既不是从身根产生,亦不是从空无里产生。为什么
呢?如果它是在手合起时产生,那么就知觉不到手的分开,如此,离巳经灭去,怎
么能够知觉到离呢?违顺两种情形也是这样。如果它是从身根里生出,就不会有
离、合、违、顺四种物象,那么,你身根的知觉原来也没有自己的本性。如果它是
从空无中产生,空无自己知觉到空无,身根怎么能够涉入呢?所以应当知道,身入
只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性。

 

*阿难。譬如有人。劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异
灭。吸习中归。不相踰越。称意知根。兼意与劳。同是菩提瞪发劳相。因于生灭二
种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。此觉知性。离彼
寤寐生灭二尘。毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。
不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即
同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。若从根出寤寐二相随身开合。
离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。若从空生。自是空知。何关汝入。是
故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。*

**

* *

阿难,譬如有人疲倦了就睡觉,睡熟了就会醒。看过的东西便会记得,记忆不起便
是遗忘,这就叫做颠倒。这些意想的生起、住下、忘记、消逝的颠倒相状,都是思
虑集聚所致,只是它们之间相续相继,不相逾越,这就是意知根。意知根和它的烦
劳启动,都是菩提妙心的凝视已久启动发花的相状。意知在生灭两种浮物尘象之中
启动,就集聚汲取了种种意想思虑,这些意念、思虑是前述眼、耳、鼻、舌、身及
其对境等五尘灭后,留影于意知之中,而为法尘的。此法尘流荡无有止息之地,这
就是觉知的本性。这个觉知本性,离开了睡醒和生灭两种尘相,毕竟没有自己本
性。那么,阿难,你应当知道,这个觉知的根本,既不是从睡和醒中产生,也不是
从生灭中产生,既不是从意知根里产生,亦不是从空无中产生。为什么呢?如果它
是从醒这里产生,睡眠随之就没有了,那么,什么是睡眠呢?如果它在生之中产
生,那么就没有灭,这时,什么东西会灭呢?如果它从灭这里产生,那生也就灭逝
了,有谁能够知觉到生呢?如果它是从意知根里产生,那么睡、醒两种相状随身体
的感觉而在,离开了睡和醒,这个意知根的觉知,只是如空花一般,毕竟没有实
性。如果它是从空无中产生,这个觉知自然就是空无所有,意知根怎么能够涉入
呢?所以应当知道,意入只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性。

 

*复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。*

* *

另外,阿难,为什么说十二处原本是如来自性妙明真如呢?

 

*阿难。汝且观此只陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色
相。阿难。若复眼根。生色相者。见空非色。色性应销。销则显发一切都无。色相
既无。谁明空质。空亦口是。若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都
无。谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。
非自然性。*

* *

阿难,你看见这只陀林中的树木和泉水等等,这是什么意思?这都是由色境而生出
眼见,还是由眼见而生出色相?阿难,如果是由眼根生出色相,那么,眼见到空,
就没有色相,色相就应当消失。色相消逝灭去,表明一切都没有了,既然没有了一
切色相,怎么能表明那个空无的形质?空无也是同样情形。如果是由色尘生出眼
见,那么,看到空无就是没有色尘,眼见也就消失灭尽了,眼见灭尽了就是一切都
没有,怎么能够明辨那空无和色尘呢?所以应当知道,眼见和色、空,都没有安住
的处所,也就是说,色与见这两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不是自在自为。

 

*阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。于意云
何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏
城。在只陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一
千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。若复汝耳。往彼声边。如我归住只陀林
中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。
何况其中象马牛羊。种种音响。若无来往。亦复无闻。是故当知听与音声。俱无处
所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。*

* *

阿难,你听到这只陀园里,击鼓吃饭,敲钟集合,钟鼓的声音前后相续绵延不绝,
这是什么意思?这个情形,是声音向耳朵这里传来,还是耳朵向声音靠去?阿难,
如果这声音是传到耳朵这边,而这就像我正在城里化缘乞食,这只陀林里就没有
我,那么,这个声音一定只会传到阿难的耳朵这里,目腱连、迦叶不会同时听到这
个声音,但是为什么这里的一千二百五十个沙门一听到钟声都来吃饭呢?如果你的
耳朵是向声音那听过去,这就像我已经返回了只陀林,城里并没有我。你听到鼓
声,你的耳朵已经往击鼓的地方去了,那么,当钟声和鼓声一齐响起时,你就不能
同时听到它们,更不用说能够同时听到象、马、牛、羊等的声音。如果没有声音和
听闻的一来一往,也就没有了听闻。所以应当知道,听闻和声音都没有安住的处
所,这就是说,听和声这两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为
的本性。

 

*阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。
于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香。生于汝
鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。
鼻中出香。说闻非义。若生于空。空性常恒。香应常在。何藉炉中。爇此枯木。若
生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十
里内。云何已闻。是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因
缘。非自然性。*

* *

阿难,你嗅闻到这个炉中烧的檀香,如果再烧上一炉,它的香味就会弥漫在室罗筏
城方圆四十里内,人们都能够同时闻到香味,这是什么意思?香味是从檀木里生出
来的,还是从你的鼻子里生出来的,或者是从空无里生出来的?阿难,如果香味从
你鼻子里生出来,那么依鼻而出,香味就应当在鼻子里,然而鼻子不是檀木,它怎
么会有檀香味呢?如果说是你闻到了香味,香味就应当从外面进入鼻子,然而是你
的鼻子里有香味,说你是闻到香味就不对了。如果说香味从空无里生出,那么,空
无是恒常不变的,香味也应当是常在的,为什么又要用鼎炉来燃烧檀木以使它产生
香味呢?如果香味从檀木里生出,那么,香味是因为燃木成烟,鼻子才闻到的,而
那朦胧的烟气在空中缭绕但并没有多远,这室罗筏城方圆四十里内怎么都能闻到
呢?所以,应当知道,香味、鼻子、嗅闻,它们都没有安住的处所。这就是说,嗅
闻和香味这两处只是虚妄,既不是因缘和合而生,也不俱备自在自为的本性。

 

*阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。于意云何。此味为
复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。只有
一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移。不名知味。若变移者。
舌非多体。云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同
他食。何预于汝。名味之知。若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空若作碱
味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识
淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与
味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。*

* *

阿难,你每天两次拿著饭钵来吃饭,不时能吃到酥酪、醍醐这些美味食物。这是什
么意思?这些美味是从空无中生出,还是从舌头上生出,亦或是从食物中生出?阿
难,如果这些美味从你的舌头上生出,而你的口里只有一个舌头,这个舌头这时只
有酥酪的味道,如果这时再吃到黑石蜜,酥酪味应当不会变得没有,如果味道会
变,那么,没有许多个舌头,怎么能够尝到许多种味道呢?这一个舌头所知觉到的
味道,如果是从食物那里生出来的,那么,食物并不能够知觉,它怎么能够知道自
己是什么味道?如果食物自己知道味道,这就如同这味道是别人在吃,你怎么能够
知觉到他的味道?如果这味道是从空无里产生,让你去尝尝,虚空之中有什么味
道?如果虚空之中有碱味,那就既能碱了你的舌头,也能碱了你的脸面,如此一
来,你们这些人就与海里的鱼一样,常住在碱水里,根本就不知道淡味,如果不知
道淡
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