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只陀林实在堂外。阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大
众。如是外望。方瞩林园。阿难。汝瞩林园。因何有见。世尊。此大讲堂。户牖开
豁。故我在堂得远瞻见。*
* *
阿难对如来说：世尊啊！全世界中的芸芸众生，都将能够识知外界事物的心居留在
身体以内，即使是如来的青莲华眼，也是长在脸上。而这些虚浮不实的眼、耳、
鼻、舌等器官，只是长在我的脸面，但是能知能识的心却是隐藏在身体内部的。如
来又对阿难说：你现在正坐在如来佛的讲堂上，你看看只陀树林现在在哪里？阿难
回答：世尊，这些重阁叠楼的清净讲堂，就在这只园里，那只陀树林就在讲堂的外
边。如来说：阿难啊！你在这讲堂之中，先看见什么呢？阿难回笞：世尊，我在讲
堂里是先看到如来，然后看到大众，再往外看去，才看见那些林园。如来说：阿难
啊！你看见林园，是因为什么才看见的呢？阿难回答：这大讲堂，门窗宽阔，四方
洞开，所以我在讲堂内能够看见那些树林。
*尔时世尊。在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名
大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。
伏受慈旨。*
* *
这时候，如来佛就在大众之中伸展出金色手臂，抚摩阿难头顶，同时开示阿难和诸
位大众：有一个心念止定无散乱无差别的无上境界，其名叫做大佛顶首楞严王，达
此境界具备了万千法行，诸天十方的如来佛，都由此而归到佛的大道上来，最后成
就了无上的佛果，你们仔细听罢。此时阿难行礼伏拜，领受如来的教诲。
*佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生在此堂中。不
见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。阿
难。汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内
身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生发长。筋转脉摇。
诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在
身内无有是处。*
* *
如来对阿难说：就像你所说那样，你在讲堂内，因门窗洞开而能看到远处的林园，
但是也有众生在讲堂上看不到如来，只能看见讲堂外的东西。阿难回答：世尊啊！
在讲堂内看不到如来，只看到外面的林园泉水，这不可能。如来说：阿难，你也是
这样的。你的心本来有灵性，是透澈明净的。如果你眼前现示出来能明白一切事物
的心，其实就在你身躯之内，那么，这时就应先透澈知道身躯的内部。但是，很多
处在生死轮转之中的众生，是先去看身躯里面，然后才去观察外部事物，既使如
此，也看不到身躯内的心肝脾胃，看不到指甲毛发在生长，更看不到筋骨血脉的运
动流淌。真正的透彻明净能明白一切之心为什么不能识知到这些呢？一定是他不能
知内，那还谈什么知外呢？所以应当知道，你所说觉悟灵明的心，原是驻在身躯之
内，这是不对的。
*阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯
光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独
见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义得无妄
耶。*
* *
此时阿难行礼叩首，并对如来说：我聆听了如来宣示的佛法，顿时觉悟了我的心，
其实是驻在身外的，为什么呢？就像灯光那样，灯点亮在室中，就应是先照亮室
内，接著才照亮门户，然后才是照亮庭院。一切众生，不能识见自身内部，只能看
见自身之外事物，这就像灯光是驻在室外，所以不能照亮室内。明白了这点，就不
会再有迷惑，就能达到与佛的智见一样，这大概不会有什么颠倒妄乱的吧？
*佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归只陀林。我已宿斋。汝
观比丘。一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿
罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心。实在身外。
身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗
绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何
在外。是故应知。汝言觉了能知之心。住在身外。无有是处。*
* *
如来对阿难说：这些比丘们刚才随我在城里乞食行斋，现在回到只园来，此时我已
吃过了。你来看看，一个比丘在吃东西，其他人会不会饱呢？阿难回答：其他人不
会饱。世尊，这是为什么呢？这些比丘们虽然都已成就阿罗汉的果位，但是他们各
有各的躯体，一人吃饭，其他人怎么会饱呢？如来对阿难说：如果像你能够识知的
心，其实是在身外，那么，身体与心各在一处，并不相干，心所能识知的东西，身
体就不能感觉到，身体能感觉到的东西，心却不能识知。我现在伸手给你，你用眼
睛看到它时，你的识知的心能辨别出来吗？阿难回答：是的，世尊。如来告诉阿
难：如果识知之心能够辨别出来，可见眼和心不是相知相干的，那为什么又还要说
心是在外呢？所以，你应当知道，你所说能觉能识知的心驻在身外，其实也是不对的。
*阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不
在身外。我今思惟。知在一处。佛言。处今何在。阿难言。此了知心。既不知内。
而能见外。如我思忖。潜伏根里。犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而
不留碍。彼根随见。随即分别。然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。分明瞩
外。无障碍者。潜根内故。佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。彼人当以
琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是。世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。佛
告阿难。汝心若同琉璃合。者当见山河。何不见眼。若见眼者。眼即同境。不得成
随。若不能见。云何说言此了知心。潜在根内。如琉璃合。是故应知。汝言觉了能
知之心。潜伏根里。如琉璃合。无有是处。*
* *
阿难对如来说：就像如来说的，由于不能知内的缘故，所以说心不居于身内。又由
于身与心相互认知即能够相互间不分离的缘故，所以又说心不在身外。现在我想，
识知之心是在某个地方。如来说：在什么地方？阿难说：这种能知之心，即使不能
识知内部的事物，但是却能看见外部事物，那么，我想这识知之心就像是潜伏在一
个根里般。这好比有人拿水晶碗盖在眼上，虽然遮住了双眼，但却不妨碍眼看见东
西一样，识知之心从深根里生出。见随即显现，这个见随即也就能分别识知事物，
这就是说，眼睛看见什么东西，心就能够辨别。所以我认为，识知之心所以不能识
知内，是因为它在深藏的根里的缘故，识知之心能够识知外物而无障碍遮盖。这也
是它潜藏在根里的缘故。如来告诉阿难：如你所说，识知之心藏在根里，就像水晶
碗盖著一样。当人们用水晶盖在眼前时，就应当看到河流山川，但是，能看得到水
晶吗？阿难说：世尊，当人们用水晶遮在眼前时，实际看到的是水晶。如来告诉阿
难：。当你的识知之心与玻璃同在一处，只看到河山，为什么看不到眼睛呢？如果
看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，这时，怎么能够看见
东西就能够分辨出来呢？如果不能看到眼睛，为什么说这识知之心是潜藏在根里，
与玻璃盖在眼前是一样的情形呢？所以，你说识知之心潜伏在根里，与玻璃盖在眼
前一样，是不对的。
*阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏
则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云
何。佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。此暗境界。为与眼对。为不对眼。若与眼对。
暗在眼前。云何成内。若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。若
不对者。云何成见。若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不
见面。若不见面。内对不成。见面若成。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何成在
内。若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非觉。
必汝执言身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。是故应知。汝言见暗名见内
者。无有是处。*
* *
阿难对如来说：世尊，我现在又想，众生的身体上，内脏等深藏在体内，眼耳等露
在外面，深藏即是暗的，外面的则是明的。现在我面对著如来，睁开眼就能看见
明，这就叫见外，闭上眼睛看到暗，这就叫见内。这该怎么解释呢？如来告诉阿
难：当你闭眼看见暗时，这个暗的情景是与眼相对，还是不与眼相对？如果是与眼
相对的，那么暗的情景就应当在眼的前面，为何要说什么见内呢？如果是见内，那
么，你坐在暗室里，没有日、月、灯光，这暗室之中，就都是你的心肺腑脏，而不
是与这些事物相对著。如果你不能面对你的心肺腑脏，那你又怎么能够看见它们
呢？如果离开由外而见，那这识见也是在内相对而见，并没有什么见内见外的不
同。如果说闭眼看见暗，是说这暗就在身体内部，那么睁眼看见明，为什么看不到
身体外面的脸呢？如果向外看不到脸，那么向内也就不能看见内。如果看得到脸，
那么：这识知之心以及眼根必处在虚空之中，哪里在什么内呢？如果它�