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我不再有选择的余地。我应该重新到图书馆试着找到一本现象学引论的书。通常，我都对这些将读者奴役于一种经院思想下的注释和节略表示怀疑。但是，情况十分严重，我不能再犹豫不决。现象学一直躲着我，而这是我无法再忍受下去的。深刻思想之三
强者
在人间
什么都不做
他们说话
不断地说话
这是属于我的，但却是来自另一个人的深刻思想。昨天晚饭时，爸爸的客人说过这样一番话：“会做事的做事，不会做事的教书，不会教书的教教书的人，而不会教教书的人的就搞政治吧。”所有人听后都显出一副深受启发的样子，但个个都心怀鬼胎。“说得真是太对了！”科隆布说道，她是最会装模作样进行自我批评的专家。她属于认为知识就是权力和宽恕的人群。如果我知道自己属于狂妄自大地抛弃公共财产、极度自满的精英分子，我就可以逃避批评并且获得多于两倍的威望。我爸爸虽没有姐姐愚蠢，不过他同样偏向于这同样的想法。他依然相信存在一种叫做责任的东西，虽然在我看来这是一种虚幻的东西，但总算是保护他避免受到犬儒主义精神幼稚病的影响。我可以这样解释：再没有比犬儒主义者更幼稚的了。因为他不顾一切地相信世界是有意义的，因为他无法放弃在孩童时代被灌输的蠢话，于是他采取了相反的态度。“生活是妓女，我不再相信什么，我会一直享受直到恶心反感为止。”这是受挫的、头脑简单的人说出的话。这就是我姐姐。她白白做了师范大学的学生，却依然相信世上有圣诞老人，这并不是因为她心地善良，而是因为她十足幼稚。当爸爸的同事说出那经典的一句话时，她在一边傻笑不已，仿佛她已参透个中玄机，这使我证实了自己长久以来的一个观点：科隆布是个十足的失败者。
不过我呢，我倒是认为这个句子是真正有着深刻思想的，正是在于它的不正确性，可以说是一种不完全正确性。这并不意味着我们起初相信的也是错误的。在社会阶层中，如果我们升迁要和无能成正比的话，我敢保证地球不会跟现在转得一样。但是问题不在于此。这个句子的意思并不是说只要是无能者就会有至高无上的地位，而是说没有什么比人类社会更无情、更不公的了：人类生活在一个由语言而不是由行动掌握的世界当中，在这个世界上最顶级的才能就是语言的掌控力。这太可怕了，实际上，我们最初是只会吃饭、睡觉、生育、征服和保卫领地的灵长类动物，鉴于此，这其中最有天赋的人，也就是我们中间最为本能的人却被其他人欺骗，而后者很擅长说好听的话，但却连保护花园免遭践踏、猎只野兔来做晚餐、正确地生育后代的能力都没有。人类是生活在由弱者统治的世界。这是对我们动物本性的一种侮辱、一种倒错，以及一种深刻的悖离。
（一） 拒绝战争
5。悲惨状况
一个月如饥似渴的读书后，我长舒了一口气，对现象学的诈骗行为做出判决。与大教堂一样，它时刻都在提醒我这种近乎令人无法理解的意识，人类竟能为了一个不存在的东西的名声而构建出这种意识，一想到将来如此多的聪明人都会为这空中楼阁服务，对现象学的疑虑便一度困扰着我。因为在十一月份，我手上没有黄香李。老实说，一年中就十一月没有，在这种情况下，我会用黑巧克力来代替（成分为百分之七十）。事实上，我提前知道了测试结果。我要是有闲暇时间一边咬着米尺并用它啪啪地敲打双腿，一边看着像《在被看作对象意识的现象努力“感受”的科学的终极意义的启示》或者是《先验自我的构建问题》这样的好文章，我必然会笑得上气不接下气，心脏如五雷轰顶般“喀嚓”两半，身体深深地陷到软绵绵的安乐椅里，嘴角还流着黄香李汁液或是挂着小块的巧克力渣。
当我们想触及现象学时，应该意识到一个事实，就是现象学能够用两个问题总结：人类意识有着怎样的本质？我们认为世界是怎样的？
先说一下第一个问题。
几千年来，从“认识你自己”到“我思故我在”，人们不停地议论属于人自身的与生俱来的意识，以及这种意识能将它自身看作是客体的问题。当某个地方很痒，人类就会自己抓痒，同时意识到自己正在抓痒。问他话：你在做什么？他回答：我在抓痒。如果再提远点的问题（你是否意识到你意识到自己在抓痒呢？），他依然回答，是的，只要加上“你意识到”，回答都是一样的。人类是否会因此知道自己在抓痒并且意识到自己在抓痒而变得没有那么痒了呢？自我意识对发痒有很好的影响吗？答案是没有的。知道发痒并且意识到自己意识到自己在抓痒，这并不能改变发痒的事实，相反还产生了障碍，就是应该忍受来自这种悲惨状况的清醒意识，我用五公斤黄香李打赌，这会使人更痒的，如果在我的猫身上，只要用前爪抓一下就可以了。但是人类是如此的不同寻常，因为没有哪种动物会像人一样有自我意识，我们也因此摆脱了兽性，一个正常人是知道自己知道自己正在抓痒的，这种人类拥有意识的优先权似乎再度表明是上帝的启示，而这种上帝的启示，摆脱了控制万物生灵的残酷决定论。
所有的现象学都是以这个信念为基础的：我们的自省意识，是本体尊严的标志，是我们自己唯一值得研究的实体，因为它使我们摆脱了生物决定论。
似乎没有人意识到一个事实，既然“我们是”被残酷的万物生灵决定论所控制的动物，那前面提到的都不存在。
（二） 棕色神甫长袍（1）
6。棕色神甫长袍
那么第二个问题：我们认为世界是怎样的？
对于这个问题，康德这类唯心论者作了回答。
他们回答了什么？
他们回答：“没什么。”
唯心论者，他们的观点是认为我们只能认识出现在我们意识中的事物，意识是让人类摆脱兽性的半神化实体。我们认识的是我们的意识所能企及的世界，因为这是出现在意识之中的——不再有其他的。
举个例子，碰巧一个名叫列夫的讨人欢喜的小猫。为什么？因为我发现用猫做例子会很容易。我问您：您怎么确认它是一只猫，甚至于知道一只猫是什么？正常的回答是您对猫的认识，以及某些观念上和语言上的机制，使您形成这种认识。但是唯心主义者的回答就是：我们无法知道我们对猫的认识和观念、我们意识里出现的猫的形象是否符合猫内心深处自己认为的形象。我目前担心的是，也许我那只有着微微颤动的胡须的四足肥佬，在我头脑中已将它放置在贴着“猫”的标签的抽屉里的小猫，其实，只是一只不会喵喵叫的绿胶球而已。可是我的感官告诉我并非那一回事儿，而且这个脏兮兮的绿胶球躲开了我的厌恶以及我单纯的信赖，以一种贪食并柔软光滑的表象出现在我的意识当中。
这就是康德唯心论。我们认识的世界来自我们的意识所形成的“观念”。但是还有一种比这个更令人消沉的理论，一种呈现出更可怕景象的理论，触摸却并不知晓那是一片口水的绿色黏液，或者早上，把您认为应该插入烤面包机中的面包片插入到生满脓疱的洞穴中。
还有埃德蒙·胡塞尔的唯心论，此后，这种唯心论使我联想到为神甫们准备的棕色长袍，这些神甫跟清教徒一样被宗教分离所迷惑。
在这后一种理论中只是存在着对猫的感知。猫呢？喔，我们对它忽略不计。根本不需要猫。为了做什么？什么猫？哲学准许自身仅仅沉溺于纯粹精神的逸乐之中。世界是一个不可接近的现实存在，而尝试认识世界是件费力不讨好的事情。我们认为世界是怎样的？没什么。所有知识只是自省意识对自省意识的自我研究，既然如此，干脆我们把世界打发掉算了。
这就是现象学：“显现在意识中的事物的科学”。现象学家的一天是怎么过的？先起床，然后意识到，在淋浴喷头下面，清洗着的是一个毫无依据存在的身体，吞了几片被虚空化的面包，穿上几件像空荡的圆括弧般的衣服，然后到了他的办公室后抓住一只猫。
猫咪存在与否，本质如何，这跟他都没有太大的关系。这种无法确定的事并不能引起他的兴趣。相反，不可否认的是在他的意识中显现了一只猫，而这才是我们的现象学家所关心的。
再说这种出现还是很复杂的。有人可以从这一点，就是通过一个事物的意识来详细地说出感知的作用，而对这个事物自身是否存在却抱着冷眼旁观的态度，这真是太引人注目了。您是否知道：我们的意识不能直截了当地探测到，但可以进行一系列复杂的综合，并凭借连续不断的成型加工，最终达到使得各种事物出现在我们不同客体的感官上，这事物比如说一只猫、一把笤帚或是一个苍蝇拍，只有上帝知道这是否有用。你可以用猫做个测试，心想您怎么知道您猫的前面、后面、上面和下面，而目前，您只能看到它的正面，您的意识应该合成您的猫，而您甚至并没有发现，在所有可能的角度下，您对您猫的认识还并不全面，最后通过创造来综合这种完整的猫的形象，这是您的眼睛所不能泄露给您的。苍蝇拍也一样，您绝不会发现，在感官驱使下，虽然您完全可以使苍蝇拍在您的心里直观化，但神奇的是，您不必翻转它就可以知道它的另一面是什么样子。
这个知识很有用。我们无法想象曼努埃拉在使用一个苍蝇拍的时候，却不发挥她在感知上所必不可少的各种各样的加工成型能力。另外，我们也无法想象曼努埃拉使用一个苍蝇拍的原因还在于，有钱人家里是绝对不会有苍蝇的。没有苍蝇、没有�