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薪自受坏，空不受坏也。空中放了些木柴，木柴会烧坏，虚空烧不坏。自性是空的自性不会坏
空喻佛性，薪喻众生，故云同入而不同受也。这是讲佛性无受。如果真正能够证到：你的言行举止，你的一切感受，都能够和佛性一样，达到理事无碍，事事无碍的话，那你下地狱一点关系都没有。下地狱和西方极乐世界一样！那就是功夫！也就是说外见一切相，见一切境界都毕竟空，心里起每个念头都毕竟空。这样任何事情到你面前，理事无碍都毕竟空。你做任何事情和佛的真理一模一样，毕竟空。这样的话，那你下地狱没关系，地狱就是西方极乐世界。
问：转八识成四智，束四智成三身，几个识共成一智？几个识独成一智？这个比较清楚，不用解释。
答：眼耳鼻舌身，此五识共成成所作智。前五识转为成所作智，成就一切所作圆满。你所做的一切事情，全都圆满成就。这只有佛才办得到。八地大菩萨都办不到。
六祖《坛经》上讲：六七因中转，五八果上圆。尤其这五智要完全圆成佛果，所有的功德全都圆满。你的三十二相，八十种好全部圆满，做所有的事情全圆满。前五识转为成所作智。
第六意识独成妙观察智。什么是妙观察智？就是示现各种因缘在你面前的时候，你能够清清楚楚地分别出来，什么是黑？什么是白？什么是好？什么是坏？因何缘前来，你都清楚明白地知道。但是你於第一义而不动！你还是空。善于分别诸法相，於第一义而不动。这就是妙观察。
第七意识独成平等性智。平等性智，这是最伟大的智慧！一切诸佛最伟大之处就是平等性。一切众生平等！什么贵族，什么要饭的，全平等。释迦牟尼佛学佛成道时代，印度社会等级观念非常严重。但是在佛这里，全部平等。理发师地位极低下，佛照样收他为徒弟，因为他出家早，排队站在那些晚出家的释迦族前面。不存在任何歧视。众生在佛这里一律平等。所以平等性智是佛最伟大之处。一切众生平等，一切事物平等，一切法平等，法法平等无有高下。我们常讲，於第一义而不动，不动就是平等。
第六识的妙观察智结合第七识平等性智，二者结合在一起就是：“善于分别诸法相，於第一义而不动。”第一义不动就是平等性智，善于分别诸法相就是妙观察智。平等性毕竟空才能不动，你达不到毕竟空，那还是要动。一切法有相，有相就有分别，就是妙观察。两者结合在一起，就是你的大智慧。
第八含藏识独成大圆镜智。大圆镜智就是狗来狗现，猫来猫现。一切都是现量显现，不作比量分别。你们打坐的时候，一下子什么东西都看得清清楚楚，但不知道自己在哪里，一点分别都没有，但是一切东西都现前。进入这种境界，就是大圆镜智境界。什么东西都显相，阿狗现阿狗，阿猫现阿猫，窗是窗，树是树，但是你不知道去分别，一点分别的念都没有，不知身在何处，不知时空。有时空，就有时间有空间，就有分别。
问：此四智为别为同？
答：体同名别。体是同一性体，用和名相分开，就有四智。
问：体既同，云何名别？即随事立名，正一体之时，何者是大圆镜智？
答：湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。这句话要把它背下来！跟我念一遍。什么是大圆镜智？湛然空寂，圆明不动，即是大圆镜智。人家问你性什么样？你念给他听，湛然空寂，圆明不动。噢！真的明心见性啦！湛然空寂，圆明不动。这就是我们的清净本性。
不讲第九识，第八识大圆镜智就是我们的清净本性。如果讲第九识，第九识破无明，就是法界体性智。也是我们的清净本性。因为常见的一些教理上都不讲第九识，把第八识当作我们的清净本性。
能对诸尘不起爱憎，即是二性空，两性空即平等性智。两性空我们讲了很多次，两性空即是平等性智。你如果一切好坏善恶，一切的东西都能分别，于第一义毕竟空，能如如不动，那就是两性空。好的境界来也空，坏的境界来也空，骂你也空，表扬你也空。不会因为人家说你几句话，就嗔恨他，然后打坐入不了定，你这是自己害自己。功夫要用到实际当中去，不要理上是理上，实际是实际，知行脱开就不是好功夫。
能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。能令诸根随时应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。
问：束四智成三身者，几个智共成一身？几个智独成一身？
答：大圆镜智独成法身，平等性智独成报身，妙观察智与成所作智共成化身。法身报身化身三身成四智是这样成就的。如果把法界体性智加上，就不这样划分了。法界体性智是法身，大圆镜智是自受用报身，平等性智是他受用报身，妙观察智和成所作智那是一切本性的化身。说法不太一样。
此三身亦假立名字分别，只令未解者看。让没理解的人这么认识，其实三身就是一身，四智就是一智，没办法分。不分出来给你讲不清楚。从作用上分分，给不了解的人讲讲，实质没办法分的，他是一体的。体相用一如啊！所以说，只令未解者看。
若了此理，亦无三身应用。何以故？为体性无相，从无住本而立，亦无无住本。无住本就是无住，这个“住” 就是执着的意思。从没有执着为本而立名，亦无无住本，连无住也不住。无住也没有，就是“无无”。你还有一个无住在，那就麻烦了。所以一点都粘着不得。1
问；云何是见佛真身？
答 不见有无，即是见佛真身。我们凡夫就没办法，凡夫不是见有，就是见无，不是见好就是见坏，不是爱就是恨，总是在两边打粘糊，不可能超出二元。所以你见不到佛的真身。你如果见一切相，当体毕竟空，你就能见到佛的真身。
问：云何不见有无即是见佛真身？
答：有因无立，无因有显。有是因为无，才立为有的。如果没有无，立什么有？它是相对的，是相对法。因为有一个有，无才显立。如果没有一个无，就不显有。
那么无呢，是因为有而显。无因有显，是相对的。自性本不立有。自性不立有无，“本”就是自性，本来面目，就是本性。本性不立有，无亦不存。不立有，无也不存。因为你立有，才有无。如果没有东哪有西？你搞了个东，才知那边是西。有左才有右，左右都没有，中间也没有，谓中也不立。
既不存无，有从何得？有之与无，相因始有，既相因而有，悉是生灭也。但离此二见，即是见佛真身。二见就是着两边，落入相对。而相对的东西都是生灭的，相对的法都是生灭的，无常的。绝对的法，绝对的真理，是不生不灭的。放之四海乃至放之宇宙而皆准，整个尽虚空遍法界绝对的佛性，绝对的真理。这个真理不管哪尊佛出世，不管无量劫以后，还是无量劫以前，它都是放之四海而皆准。一切佛都说这个法。
问：只如有无尚不可交建立，真身复从何而立？有无是互相显现而假立，不能真正建立，那么真身从何而建立呢？真身指的是无相真如清净法身。
答：为有问故。因为有问的原故，所以我多余开口告诉你，有这个佛的真身。你如果没有问，真身二字都不必要说。离开有无，离开二见，这是佛的真身。
若无问时，真身之名亦不可立。何以故？譬如明镜，若对物像时即现像，若不对物像时，终不见像。明镜要对着物像才显像，明镜不对物像当然不显像了。换句话说，你不问我，我就不会给你讲什么佛的真身。你问我，我才给你讲佛的真身。我是应你的机缘，而给你讲法。如同明镜对物而显现。
问：云何是常不离佛？
答：心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。这个很重要，你如果这样做功夫，那你就是如如不动——心无起灭。你的心一点没有起伏，也就是不着相。对境的时候，一切境界毕竟空，寂然不动。那么一切时中——过去心，未来心，现在心，三心了不可得，一切时当中，你都毕竟空。便是常不离佛。如果真能做到，时时刻刻不离开佛，你是什么？已经是佛！
大家跟我念一遍：心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。你一时一刻不离开佛，佛当然不离开你了，那你就是佛！这应该就是禅宗常说的功夫成片。这个非常非常重要！
问：何者是无为法？
答：有为是。无为法和有为法是相对的。一些禅师问：什么是空？有就是空。那么什么是无为法？有为法就是。有为法就是无为法。
问：今问无为法，因何答有为是？
答：有因无立，无因有显。本不立有，无从何生？有为是生灭法，无为是不生不灭法。不生不灭法，是因为有生灭法，才建立个不生不灭法。有为与无为是相互显现，而立假名。
若论真无为者，即不取有为，亦不取无为，是真无为法也。真无为法就是离开有为和无为，那是真无为法。不取就是不住着，不执着。不执着有为法，不执着无为法，那是真的无为法。
何以故？经云：若取法相，即着我人，若取非法相，即着我人。取法相就是有为，取非法相就是无为。不管你取法相也好，非法相也好，取有为也好，取无为也好，都是有人我二相。就是《金刚经》所说：“有我相，人相，众生相，寿者相。”
是故不应取法，不应取非法，即是取真法也。以法为有，不应该取有。“非法”即是无法。也不应该取无，无就是空。不要取有，也不要取空。空有都在二元三界之内。这样就是掌握了真法。真法就是真无为法。
若了此理，即真解脱，即会不二法门。不二法门就是毕竟空。不到毕竟空，就没办法到达不二法门。明白这个道理，就是真解脱，即是毕竟空之不二法门。
问：何者是中道义？
答：边义是