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三藏曰：若尔者，真如即有变易。师曰：若执真如有变易，亦是外道。既然这样的话，真如是有变异的了。大珠和尚马上说：如果执着真如有变异还是不对，也是外道。大家注意，这就是看问题落在两边了。是故执持有变异和执持没有变异，都是两边，就是外道。
曰：禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？ “的当”就是正确。如何才是正确呢？三藏法师有点找不着北了。大家看到，没有见性，纵然学贯三藏十二部，到底还是懵懂汉。
师曰：若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解。闻说不变，便作不变解。三藏曰：故知南宗，实不可测。说变，那是恒沙妙用。说不变，那是真如自性不动不摇，不来不去，不生不灭，不垢不净之本体。见性的人，突破二元幻假外相，从本质上，从宏观上把握宇宙万法实相真谛，从哪个角度说都有理，倒来颠去怎么说，都不会错。不见性的人，思维死板僵硬。说不变，就执着不变。说变，又住着变上动不了窝。无论靠哪头，都着相，都住着，那都不行！未见性僧人碰上见性禅师往往摸不着头脑，这位三藏大法师最后慨叹，才知道南宗佛法不可思议，深不可测！“解”就是理解的意思。南宗是对六祖慧能大师传下来的顿悟法门的总称。而神秀大师传下来的法门称为北宗。
有道流问：世间有法过自然否？师曰：有。曰：何法过得？师曰：能知自然者。“道流”就是道家修炼者。“过”就是超过。有修道者问：有什么法超过自然吗？大珠和尚回答：能够了知自然的人。老子《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家人认为一切存在中最高的法是“自然”。他不信天下有超过自然的法则。他要看看和尚如何答对？若无能回答，说明道优于佛。他没想到，大珠和尚的回答高明之极，佛门开悟之人的确是高手中的高手！他提出：超过自然的，是了知自然的人！把道家最高法理，圆回到起点。从最高点回归最低点，就是人。掌握了知自然大法的人，超越宇宙二元世界的人。这样的人当然是得道之人，开悟之人，开悟圆满者当然是佛！大珠和尚的法理，竟然圆融了千古《道德经》中最高法则。即使道门中人也不得不佩服。
曰：元气是道否？师曰：元气自元气，道自道。元气不是道。练精练气的，练气功的应该知道，元气是元气，道是道。元气是有气有形，有觉有相。道呢？大道无形，充于天地之间。
曰：若如是者，则应有二。师曰：知无两人。如果明白道理，见性人就无二。“知”就是见性，见性的人就是无二。不见性的人，认为处处是二，什么都是两种，是非，善恶，高低长短等等，非此即彼。通常称佛门为不二法门。无二，就是性相不二，性用不二，相都是性显现，当体即空，体相用一如，就是不二法门。
又问：云何为邪？云何为正？师曰：心逐物为邪，物从心为正。心追逐外面的一切物相，就是邪念。境界由心显现，心不跟随外面的境界走，这个就是正念。
有源律师来问：和尚修道还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否？ 一切人都是这样吃饭 睡觉 和你用功是不是一样呢 ？
师曰：不同。曰：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计校。所以不同也。律师杜口。
这简直是全世界人的通病。禅师吃饭睡觉，无思无虑，尽在道中。我们众生，吃饭的时候，不好好吃饭，东想西想打妄念。想这个好吃，那个不好吃。还在那聊天。吃饭的时候想，我吃完饭，明天干什么，后天干什么？不是想未来，就是想过去。妄想不停，心定不下来。这样吃饭，就不是好好吃饭。百种须索，索就是追求，追求选择。睡觉时不肯睡，怎么不肯睡呢？千般的计较。计较就是打妄念。睡觉时睡不着就打妄念，想这想那，想完今天想明天，更睡不着觉，所以失眠。你睡不着觉的时候，师父叫你们念咒。一心念咒你就睡着了。观照这个心，你就睡着了。
有韫光大德问：禅师自知生处否？师曰：未曾死，何用论生。就是还没有死，有什么必要谈论生？从二元相上说，人死了才转生，现在论生没有用。悟道人，究竟说生灭法就是不生灭法。一切生灭法，当体就不生不灭。这样你就知道，一切生就是不生。生而未生，死而未死，皆是幻梦，毕竟是空。
知生即是无生法，无离生法说有无生。知道生灭法就是不生不灭法。不要离开生灭法，讲什么有生无生，生于何处。当体即是不生不灭。其它说什么都是空谈。
祖师云：当生即不生。曰：不见性人，亦得如此否？师曰：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见。《楞严经》上讲：见性之人，你的见就是性。不见性的人，执着一个有见，执着能见所见之见，那就体悟不到见性，并不是他没有性。没有性就不能见，每个人都具备性，就是你不认识。
识即是性，故名识性。了即是性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。识就是认识的识。六根对六尘产生六识，此六识是自性所生。了了觉知，了了分明，了知万法毕竟空，此了知也是自性所生，万事万物称为万法，同是自性所生。称为法性，也名法身。故知无论识还是智，宇宙间万事万物无不是自性所化生。认识它就是见性，不认识，就见不了性。
马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。心就是识。万法为识所生。识心。我们众生的识心一动，万法显现，心生则种种法生。心如果不生不灭，回归自性本体，一切万法都如如不动，不生不灭。心不生，万法无从生起，名字也不会有。
迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。黄花若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，法身即同草木。清净法身本来无相无形，应什么物而现什么形。这个法理，你要离开它的相来体悟。不然的话，青青翠竹怎么是法身呢？青青翠竹，当体毕竟空才是法身。你不要着那个相，说它是法身。
禅宗公案：“问：什么是佛？答：庭前柏树子。”柏树子是佛，怎么不会说话？那个柏树当体毕竟空，那才是佛的本体！所以见一切相毕竟空，才能见到如来。你见一切相作相会，那你就不能见到法身。
把黄花比喻为般若，黄花当体即空，就是般若。色即是空，空即是色。那就是大智慧。你着黄花相是般若，黄花即同无情。黄花若是无情，智慧就是无情。翠竹若是法身，法身即同草木。
如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录？笋长大了就是翠竹，那你吃笋就是把法身吃掉了。如此不见性之说。怎么值得把它记录下来，误导众生呢？
对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。万古长劫之中，苦苦期盼追求，因为痴迷，对面相逢不相认！不知道能说话，能看东西，那个“能性”就是佛。宇宙万法之中，无一不是佛性所化，当体即空，便是法身！朝面佛，夕面佛。夜夜抱佛眠。于自性佛体中，张目向外寻觅，追求。迷梦颠倒何朝是个了期？
解悟大道，见性明心的人，行住坐卧，无非是道。处处见性，时时见性。为什么？一切法毕竟空，自然纵横无碍，得大自在。
大德又问：太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？贪欲人是道否？执是执非人向后心通否？触境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？怀高傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人，苦行求佛人，离心求佛人，执心是佛人，此皆称道否？请禅师一一开示。韫光大德，提出一系列问题请大珠和尚作答。看来虽称大德，在般若智慧方面，还是要向得道禅师请教。对问题本身在文字上简单说明一下。
灵智就是智慧的意思。太虚就是无量虚空。执着我这个心是佛的人，你就是大魔头。执着是非不能回光返照之人，日后将来他的心能通达吗？碰到境界心就动的人，有定力吗？远离世间，长久住于清净寂寞当中，有智慧吗？贡高我慢的人有没有我执？等等等等，这些行为是否与大道相应相合。
师曰：太虚不生灵智。六祖《坛经》上有个公案。一位出家人，听说有个师父已经明心见性了。他跑去请他开示，也想明心见性，早点成佛。这个师父不上堂讲法，他跑到方丈室直接问：什么是明心见性？师父说：“你见虚空否？性就像虚空，见性就像见到虚空。”他一听，当时好像有点体悟，但是不敢首肯，还觉得有点怀疑。后来他跑到六祖大师那里，把这个公案讲给六祖听。六祖大师说：“着空相了。性如虚空，又无虚空之量，而了了分明的。你还有个虚空相在，著着在空相上了。”所以虚空不生灵知，虚空不生智慧。
真心不缘善恶。真心。真如自性与善恶没有因缘关系。要超越善恶二元。
嗜欲深者机浅，是非交争者未通。嗜好贪欲重的人，根机浅智慧就浅。根机智慧浅薄，没办法指点启发。因为你被贪嗔痴遮盖住了。 常常陷入是非争论当中的人，他的心性尚未通彻。
触境生心者少定，寂寞忘机者慧沈。着境生心，就是容易被境界牵去，自然不易入定。我们有些女众喜欢打坐，坐在那里不动，很舒服。起座后