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阿毗达磨集异门足论-第章

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  答:如世尊说:“苾刍当知,世有一类补特伽罗,自于诸善法有速谛察忍。彼于诸法为知义故为知法故,精勤修习法随法行,和敬行随法行,言词调善语具圆满,亦成就上首语美妙语,显了语易解语,无依语无尽语,乃至于义为令他知,能示现能教导能赞励能庆慰,亦能赞叹示现教导赞励庆慰,修善者,亦能勤为四众说法,是名有补特伽罗有自利行亦有利他行。”
  云何有补特伽罗无自利行亦无利他行?
  答:如世尊说:“苾刍当知,世有一类补特伽罗,自于诸善法无速谛察忍。彼于诸法不为知义不为知法,不勤修习法随法行,和敬行随法行,言词不调善语具不圆满,亦不成就上首语美妙语,显了语易解语乃至于义为令他知,不能示现不能教导不能赞励,不能庆慰不能赞叹,示现教导赞励庆慰,修善者,不能勤为四众说法,是名有补特伽罗无自利行亦无利他行。”
  从闇趣闇等四补特伽罗者,一有补特伽罗从闇趣闇,二有补特伽罗从闇趣明,三有补特伽罗从明趣闇,四有补特伽罗从明趣明。
  云何有补特伽罗从闇趣闇?
  答:如世尊说:“苾刍当知,世有一类补特伽罗,生贫贱家谓旃荼罗家,补羯娑家工巧家妓乐家,及余随一种姓,秽恶贫穷困苦衣食乏少下贱家生,形色丑陋人所轻贱,众共策使是名为闇。彼依此闇造身恶行,造语恶行造意恶行。彼由如是恶行因缘,身坏命终堕嶮恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗,譬如有人从黑闇处往黑闇处,从粪秽厕堕粪秽厕,从恶瀑流入恶瀑流,脱一牢狱趣一牢狱,用臭秽血洗臭秽血,依贫贱身造恶行者亦复如是,是名从闇趣闇补特伽罗。”
  云何从闇趣明补特伽罗?
  答:如世尊说:“苾刍当知,世有一类补特伽罗,生贫贱家谓旃荼罗家,广说乃至是名为闇。彼依此闇造身妙行造语妙行造意妙行。彼由如是妙行因缘,身坏命终超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗,譬如有人从地上蹬从蹬上座,从座上舆从舆上马,从马上象从象升殿,依贫贱身造妙行者亦复如是,是名从闇趣明补特伽罗。”
  云何从明趣闇补特伽罗?
  答:如世尊说:“苾刍当知,世有一类补特伽罗,生富贵家,谓刹帝利大族姓家,或婆罗门大族姓家,或诸长者大族姓家,或诸居士大族姓家,或余随一大族姓家,其家多有种种珍宝,衣服饮食奴婢作使,象马牛羊库藏财谷,及余资具无不充满,生是家已形相端严,言词威肃众所敬爱是名为明。彼依此明造身恶行造语恶行造意恶行。彼由如是恶行因缘,身坏命终堕嶮恶趣生地狱中。当知如是补特伽罗,譬如有人下殿乘象,下象乘马下马乘舆,下舆居座下座居蹬从橙堕地,依富贵身造恶行者亦复如是,是名从明趣闇补特伽罗。”
  云何从明趣明补特伽罗?
  答:如世尊说:“苾刍当知,世有一类补特伽罗生富贵家,谓刹帝利大族姓家,广说乃至是名为明。彼依此明造身妙行造语妙行造意妙行。彼由如是妙行因缘,超升善趣生于天中。当知如是补特伽罗,譬如有人从蹬趣蹬从座趣座,从舆趣舆,舍马乘马舍象乘象从殿趣殿,依富贵身造妙行者亦复如是,是名从明趣明补特伽罗。”
  如世尊说:

  诸有贫贱人  无信有瞋忿  悭贪乐作恶  好妄想邪见
   见沙门梵志  具戒多闻者  不恭敬呵毁  言我无可施
   毁施受施具  彼死生随业  堕恶趣地狱  是从闇趣闇
   诸有贫贱人  有信无瞋忿  具惭愧正见  乐施离悭贪
   见沙门梵志  具戒多闻者  欢喜而迎奉  等供养恭敬
   赞施受施具  彼死生随业  升善趣天处  是从闇趣明
   诸有富贵人  无信有瞋忿  悭贪乐作恶  好妄想邪见
   见沙门梵志  具戒多闻者  不恭敬呵毁  言我无可施
   毁施受施具  彼死生随业  堕恶趣地狱  是从明趣闇
   诸有富贵人  有信无瞋忿  具惭愧正见  乐施离悭贪
   见沙门梵志  具戒多闻者  欢喜而迎奉  等供养恭敬
   赞施受施具  彼死生随业  升善趣天处  是从明趣明
  自苦等四补特伽罗者,一有补特伽罗,自苦自勤苦非苦他非勤苦他,二有补特伽罗,苦他勤苦他非自苦非自勤苦,三有补特伽罗,自苦自勤苦亦苦他勤苦他,四有补特伽罗,非自苦非自勤苦,亦非苦他非勤苦他。
  云何自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗?
  答:如世尊说:“苾刍当知,世有一类补特伽罗,受持苦行恶自存活,露体无衣不居宅舍,手捧饮食不须器等,受饮食时非隔刀杖,非隔铛釜非隔盆瓮,非狗在门所受饮食,非蝇依附非杂秽非分段非缠裹非覆蔽,授饮食者不言进来,不言退去不言止住,非怀胎孕非新产生,非饮儿乳所得饮食,非故为造亦非变坏,不食肉不食鱼不食脯腊不饮酒不饮浆,或全不饮或一受食,或二或三或四或五或六或七,或一家乞或二或三或四或五或六或七,或食一抟或二或三或四或五或六或七,或隔日食或二或三或四或五或六或七或隔半月或隔一月,或食草菜或食稗莠,或食牛粪,或食果蓏,或食糠秕或食米脐,或食麦脐或食穭豆,或处旷野食诸根果,乃至或食零果落叶,有虽被服而着麻枲,或着‘叀/顷’紵或着茅蒲或着莎蔍或着毛褐,或着緂罽或着兽皮,或着鸟羽或着简牍,或着树皮,或有被发或复蓬头,或作小髻或作大髻,或剃须留发或剃发留须,或二处俱留或五处俱剃,或唯拔发或唯拔须,或须发俱拔,或常举两手或恒翘一足,或乐常立或舍牀座,或乐蹲坐而修苦行,或依卧刺或依卧灰,或依卧杵或依卧板,或适牛粪涂地而卧,或乐事火乃至日三事火,或乐升水乃至日三升水,或翘一足随日转视行,如是等无量勤苦等苦遍苦自苦诸行,是名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。”
  问:何故如是补特伽罗名自苦自勤苦非苦他非勤苦他?
  答:由彼自苦而活其命故,名自苦自勤苦非苦他非勤苦他补特伽罗。
  云何苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗?
  答:若屠羊若屠鸡若屠猪;若捕鸟若捕鱼若猎兽;若作贼若魁脍若缚龙若司狱;若煮狗若罝弶等,是名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。
  问:何故如是补特伽罗名苦他勤苦他非自苦非自勤苦?
  答:由彼苦他而自活命,故名苦他勤苦他非自苦非自勤苦补特伽罗。
  云何自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗?
  答:如王祠主欲祠祀时,先于城内结置祠坛,以诸酥油自涂支体,散发露顶被黑鹿皮,手执鹿角揩磨支体,或时祀火或时祭天,于祠坛中自饿自苦,以金色犊母牛置前先构一乳,用祀火天,第二为王第三为后第四为宰辅,余为余亲爱,于祠坛中杀害种种牛王水牛牸牛犊子鸡猪羊等诸傍生类,责罚恐怖亲属左右,令其悲泣忧苦愁叹,是名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。
  问:何故如是补特伽罗名自苦自勤苦亦苦他勤苦他?
  答:由彼自苦亦苦于他而活其命,故名自苦自勤苦亦苦他勤苦他补特伽罗。
  云何非自苦非自勤苦亦非苦他非勤苦他补特伽罗?
  答:谓诸如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵,出现世间宣说正法,开示初善中善后善,文义巧妙纯一圆满清白梵行,诸善男子或善女人,闻是法已深生净信,生净信已作是思惟:“在家迫迮多诸尘秽犹如牢狱,出家宽旷离诸喧杂犹若虚空。染室家者不能相续,尽其形寿精勤修习,纯一圆满清白梵行。是故我今应以正信,剃除须发被服袈裟,弃舍家法出趣非家。”既思惟已财位亲属,若少若多悉皆弃舍,既弃舍已以正信心,剃除须发被服袈裟,远离家法出趣非家;既出家已受持净戒,精勤守护别解律仪,轨则所行无不圆满,于微小罪深见怖畏,于诸学处能具受学;离害生命弃诸刀杖,有惭有愧具慈具悲,于诸有情下至蚁卵,亦深怜愍终不损害,毕竟远离害生命法;离不与取能施乐施,若净施物知量而受,于诸所有不生染着,摄受清净无罪自体,毕竟远离不与取法;离非梵行常修梵行,远行妙行其心清洁,远离生臭婬欲秽法,毕竟远离非梵行法;离虚诳语常乐实语,谛语信语可承受语世无诤语,毕竟远离虚诳语法;离离间语不破坏他,不闻彼语为破坏故向此而说,不闻此语为破坏故向彼而说,常乐和合已破坏者,诸和好者赞令坚固,常乐宣说和合他语不破坏语,毕竟远离离间语法;离麤恶语所发语言,不麤不矿亦不苦楚令他嫌恨,亦令多人不爱不乐不欣不喜,障碍修习等引等持,于如是等诸麤恶语,皆能断灭所发语言,和软顺耳悦意可乐圆满清美,明显易了令他乐闻,无依无尽令多有情可爱可乐可欣可喜,能令修习等引等持,于如是等诸美妙语,常乐发起毕竟远离麤恶语法;离杂秽语凡所发言,应时应处称法称义,有实有真能寂能静,有次序有所为,应理合仪无杂无秽能引义利,毕竟远离杂秽语法;远离买卖伪秤伪斗伪斛函等,终不摄养象马牛驴鸡猪狗等诸傍生类,亦不摄养奴婢作使男女大小朋友亲属,终不受畜谷麦豆等,亦不受畜金银等宝,不非时食或唯一食,非时非处终不游行,若语若默不生讥论;于衣喜足粗得蔽身,于食喜足才除饥渴,凡所游住衣阕运妫缒穹芍共簧徉家怼1擞纱斯食删徒湓蹋芑じ虐沧≌睿烧盍Ψ朗仄湫模奂钌胖钌切嶂钕闵喑⒅钗叮砭踔畲ヒ饬酥罘ǎ蝗∑湎嗖恢此婧茫诖酥畲ψ「梢牵阑ぬ坝嵌癫簧品ǎ暇共涣钏嫘纳ぁ1擞山湓堂芑じ牛酃送辞旮┭觯乓鲁帚皆住正知。彼既成就清净戒蕴,密
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