按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
娜俏裙棠Ｊ健Ｐ腋Ｊ鞘裁矗颐浅Ｋ凳怯涤校馐腔袢〉慕峁袢∫欢崖桌砉叵道粗っ髯陨淼男腋！Ｓ涤惺鞘裁矗褪潜舜送泄埽舜斯苤疲缑扛龈鎏灏炎陨硗懈陡橹旅墓樗薷校嘀派硖宓奶炻薜赝！ �
而用身体造反的“荡妇”呢，男性作家只好通过笔墨意淫，在潜意识里迂回体验一番，但这种心理游戏千万不要降临在自己身边，他们害怕动乱，他们需要的是纯真和质朴，他们在话语光区中高声赞美着圣洁，避免给统治带来不必要的麻烦，正如我们教育中对乖巧和温顺，对小绵羊的铸造一样，“奴性”人格成了我们的民族性。而女人的个体差异，女人的丰富，女人的深邃，女人的完整性在男性的话语标本中，成了被风干的文化木乃伊。当然和自己亲手炮制的木乃伊同床共枕是乏味而恐怖的，他们把自己的欲望进行了分类学的处理，道义和美德划拨给妻子和母亲，而色情则属于“荡妇”，“荡妇”也被一相情愿地想象成无限敞开的身体。这只为男性色欲服务的容器，从来没有自己开口说话的机会，当传统的分类学依然行之有效的时候，商业时代来临了。
在男权文化和商业文化的双重视野中，女性身体作为文化符码，被高度形式化，成了一个空壳，任由各种文化无机物所填充。比如色情代码，商品代码，母性（道德伦理）代码，女人成了画布，在文化光谱中，在各种价值系统里被随意涂抹，变得似是而非，难以识别。
这个时候，男性书写中的荡妇形象正被女性书写所取代，政治权力、资本权力和话语权力之后，女人的身体被大众传媒改装成欲望符号，从而成为第四种资本。母性和妻性在商业市场中已经周转不灵，女性书写中的身体欲望一出场，女人一开口就被经济的功利之手所劫持，就是说一个刚刚萌芽的女性公民，在她试图表达身体的政治诉求的时候，就已经胎死腹中。大家异口同声地说，身体书写是一桩成功的交易，主体的能动性被市场效果一笔抹杀了，女人有口难辩。
交易行为让一切道德评判显得中立起来，因为政治、资本和话语这三种权力之间，也在做买卖，惟独这第四种资本，它不能实现自我掌控的能力，它的冲动依然背负着沉重的道德包袱，它成了整个社会权力软件程序中的黑客，它因漏洞而存在。如果说，女人的妻性和母性被我们所有的人，包括男人和女人当作一种天然的法则而接受下来的话，那么女性欲望的主体性书写，则是对这种权力的合法性做技术上的质疑。在纯粹的性活动中，男人的强势何以体现，这类似于竞技和体能的比赛，女人们拥有绝对的裁判权。在完全依赖身体的最原始的角逐中，即是说在第一轮选举中，男人的普遍失利已经成为大面积的现实，那么一个自己自足的政治主体的出现是在所难免的——这就是让男人们愤怒和恐慌的手淫。阴蒂快感正如社会公民的财富快感一样，打破了以往的单一的政治权力结构，资本权力和话语权力的出现，让一个单极社会正在走向多元。
身体政治的民主化进程，使女性公民遭受着更多的非议和刁难，来自道德的批判尽管显得有些力不从心了，但女性书写的商业动机论铸造了身体的又一个囚笼，男权势力摇身一变，从伦理道德的维护者变成了商业道德的代言人。喧嚣于尘世的一个悖论就是：你在脱，不停地脱，有什么革命性，不是正在顺应男人们“看”的欲望吗？你依然是不择手段。当“做”变得艰难的时候，阅读者的“看”才劲头十足，在任何一次革命中，我们的“看客”从来都是蔚为壮观的。
是的，情感已完全失效，是因为我们曾经的情感被压抑和控制所利用，是臣服的助推器。妥协和懦弱被美化成情感和道义，在权力的核心地带，情感早已一文不值，我们的情感在屈原的《天问》中就已经燃烧殆尽了。
身体现场布满感知的词语，只有身体的原始力量，能戳穿这个布满谎言的世界。并且只能只有女人的身体书写才能战胜恐惧和胁迫，近来我们发现从卫慧到九丹到木子美，这一持续性的冒险都出自女性，这一现象，正如经济学家对工商业者的评判一样，在一个后集权社会，具有“破坏力平衡”的作用。而男权文化对女性的“合法性伤害”，比如封杀和谩骂，更让我们从反面看到了卫慧们的意义和价值。
当私人领域的身体政治，即权力结构，得到落实之后，我们才制造了“祖国…母亲”的话语。谁在忍辱负重，是谁将忍辱负重强加在我们头上，是谁赋予这种权力编码的正当性。而在高速运转的各类权力系统中，每个个体都成了忍辱负重的“母亲”，面临和女性身体的同样遭遇。
而和平年代的欲望出路，被女性书写从身体主张的层面，表达了一个女性公民的政治诉求。只有从政治权力的结构性问题解决了欲望的出路，我们才有可能从哲学和文学的层面，来思考自由伦理的困境，来体察人内心深处“终究意难平”的生命处境。
《持不同性见者》 性别视角中的身体身体写作的前世今生（1）
在写作明星层出不穷，时尚文学杂志发行量节节飑升的时候，来谈写作伦理，就会显得滑稽和可笑。不能忘记，千禧之年的“卫慧现象”，作为一个文化分水岭，在媒体的大肆渲染之下，写作成了时尚产业的“新经济”。作品是作为资讯，作者是作为明星，小道消息作为传播的催化剂，假以文学的名义，成为有史以来最著名的娱乐事件。“卫慧制造”无疑是2000年最成功的营销案例。“作者死了”在我们这里，不是作为一种解构主义思潮，孕育着新的阅读趣味，而是作为一种商业活动的结果，演绎出“文学死了”的潜台词，为消费时代提供了一个典型的超现实文本，因为以往的经典意义的文学现实正在走向没落。这是一个财富和金钱极度匮乏的社会，必须支付的精神成本。
正如光与影的辨证关系，当轻慢和轻狂越演越烈的时候，有种严肃的焦虑才相应地浮现出来，而这两种事实的载体和发生地，就是身体。“身体写作”已经被篡改得面目全非，人们对它的厌恶和喜好同样的强烈。一些标榜“身体写作的读本”，受到民间和官方的双重打击，个人的道德清白和国家主义的管理秩序形成统一战线，启动了发行封锁的文化“免疫系统”，像防止SARS病毒一样，保护着精神羸弱容易感染的人民。而“身体写作”，作为西方女性主义者的思想线索，在我们这里，和“作者死了”的哲学命题一起，同样遭遇了一种荒诞和奇怪的命运。
“身体写作”一方面刺激了大面积的消费欲望（阅读或者窥视），另一方面它成了一个被鄙薄的“笑话”。在商业叙事的纬度上，身体这一“人类灵魂最好的图画”（维特根斯坦语），被标签化和符号化之后，怎样回到其意义的本身？
身体里的神性
女性主义评论家苏珊·格巴在其名篇《空白之页》里，把女性身体尤其女性生殖器；作为贞洁和清白的喻体，转喻成一张白纸，“将被启示的文本所覆盖”。而与此相对应的喻体——阴茎，就如一枝蛮横的自来水笔，在“白纸”上挥洒着“启示性”的文字。不是头脑（思想），而是身体的喊叫先于疼痛降临了，被戳伤的疼痛，几乎是某种本能的反应，身体开始说话了。女性书写的最初动机，就是记录这身体的喊叫。为此，身体承担着主体和媒介（客体）的双重功能。我们发现女性主义的精神现象学在不知不觉中消弭了灵魂/肉体的二元对立，正如宗教神学的第三阶段，神性世界和世俗世界全都归于现世结构，在肉身叙事中展开其内在的命运逻辑。
不仅是女性主义写作，对“身体”的重新发现，也让众多思想者进入了哲学的紧张状态。古典主义的灵肉对立，实际是力图用“灵”来取消“肉”，从而达到对后者的忽略和漠视，把人和动物严格地区分开来，这是多么徒劳，甚至有些悲壮的诉求。绝望发生了，两次世界大战，让人类对理性（灵）的认可彻底破产。或者说，正是理性认识的极端膨胀，让一些族群把另一些族群视为低等的，野蛮的，动物性的，高级族群必须要征服和剿灭低级族群，残杀爆发了。不知道当初的“哲学王”端坐山顶，对脚下的人间地狱，怎么评说。
让我们从高级的精神回到身体——这一存在的地平线，众生平等还是“众身平等”，这是一个问题。身体并不是从动物走向人的障碍，障碍也不是灵肉冲突，要有冲突也是身体内在的冲突，负载了我们的焦虑、恐惧、疼痛和欢乐、沉醉、迷狂的身体，身体一直在那里，我绝望，两眼发黑，我沉醉，金光万道，这都是身体在说话，尼采说身体是一切决定性的存在，所以他才在日记里写到，今天爬了阿尔卑斯山，肺活量巨增。肺活量就是思想的容量，健康指数的非均衡布局，依然是身体的信号，在暗示一个哲学家和小说家的区别。“身体写作”大师普鲁斯特的肺活量肯定不行，他哮喘，还有贵族式的肺病，但他的感觉异常灵敏，嗅觉能把他的灵感带向广阔的文学创造之中，于是一块奶酪的香味成就了一部文学巨著，或者正是哮喘，呼吸的急促，让普鲁斯特的文学时间异常的缓慢，他把自己的身体放进了作品之中，作品成了他补充氧气的呼吸机。
不要担心身体的狂野，有时候，身体会自己和自己打架，用哲学家的话说，辨证法不在“灵肉冲突”，辩证法就在身体内部。对此，罗兰·巴特深有体会，在他的日记中，我们可以看到一次偏头痛，一段糟糕的音乐（听觉），一种雨夜里的水腥臭（嗅觉），如何破坏了他昂扬的情欲，更