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甚至见到动物在森林里跑来跑去，也能够反省——见到所有的动物都和我们相同。它们逃避痛苦，追求快乐，正如人们一样。无论是什么，只要它们不喜欢的便逃避；它们害怕死亡，就像人们一般。如果我们省思到这一点，我们知道在这世间的生物——人也是，在它们的各种本能上都是相同的。这样子的思考，称作“修习bhavana”（原注：修习、修行，意指“开展”或“培养”。但通常用来指心灵或智慧开展，或是思惟。），了解到根据真理，在生、老、病、死当中，一切众生都是同伴；动物和人类一样，人类和动物一样。如果我们真的看到事物本然的样子，我们的心便会放弃了对它们的执着。
因此，那就是为什么我们必须拥有正念了。假若我们拥有正念，我们便会看到我们内心的状态。不论我们正思考或感受什么，我们都必须知道它。这种了知称作补多、佛、觉者……是全然知悉的人，清楚地、彻底地明白的人。当这颗心完全地知道时，我们便找到了正确的修行！所以，修行的直接方法是去拥有正念sati。如果有五分钟你没有正念，你便是疯了五分钟、疏忽了五分钟；无论什么时候你缺失正念，你就是疯的；正念是根本。去拥有正念就是去了解你自己，去了解你心灵的状况和你的生命。这便是去拥有了解和辨识，时时刻刻去聆听佛法；在老师的开示结束了之后，你仍然听到法，因为法是无处不在的。
因而，你们大家，必得每天都修行；无论懒惰或用功，都同样修行。佛法的修习是不能依随你的情绪来完成的；倘若你随着你的情绪来修行，那就不是法了。别区分白天和夜晚，不管这心是否宁静……就只是修行。
这犹如一个练习写字的小孩一样。起先，他写得并不好——大大的，歪七扭八——他写得像一个孩子；经过练习，不久之后，这字进步了。修习佛法就像这样。一开始，你很笨拙……有时平静，有时不平静，你并不真的知道什么是什么；有些人变得灰心。别松懈！你必须不屈不挠地修行，与精进同住，就像这学童一般：当他逐渐长大，他写得越来越好；从写得糟糕到变得漂亮，都是由于从孩童时代便练习的缘故。
我们的修行也是如此。行、住、坐、卧，随时试着去拥有忆持力。当我们平稳且适切地完成各种职责时，我们感受到心灵的宁静。当我们的工作中有心灵的宁静存在时，那便容易去拥有平静的禅坐了；它们是同时发生的。因此，努力吧！你们都应该努力遵循修行，这就是训练。
了解毗奈耶——律
如果我们不懂
那么便应该努力来学习
如果不努力
在它本身便是一种过犯
我们的修行是不容易的。我们可能知道一些事情，但仍然有许多我们所不知道的。例如，当我们听到像“了解身体，了解身体里的身体”或“了解心，了解心里面的心”这样的教导时，如果我们仍然没有修习到这些事，那么，当我们听到它们时，可能会感到不解；毗奈耶——律便像这样。过去我曾当一位老师，但仅仅是一位“小小的老师”，不是大的。为什么说是一位“小老师”呢？因为我没有付诸实行！我教“律”，但却没有实践它；因此我说是一位小老师，一位差劲的老师。我说“一位差劲的老师”，是因为只要一谈到修行，我便有所不足。大抵我的修行是远离理论的，好像我根本就没学过律一般。
然而，我想要陈述，实际上说来，要完全了解律，那是不可能的；因为有些事，无论我们知道与否，仍然违犯，这是很难处理的。而律还强调了，如果我们还没了解任何个别的规条或教导，我们必须热忱和恭敬地来研读。如果我们不懂，那么便应该努力来学习；如果不努力，在它本身便是一种过犯。
举个例：如果你有疑虑……假设有一个女人，但不知她是一个女人或是一个男人，而你碰触了她；你不确定，却仍去碰触，那还是错的。我曾想知道，为什么那是错的？但当我思考到修行，我了解到一位禅修者必须要有正念（sati），他必定要慎重；无论是谈话、触摸或握持事物，他首先必须完全地考虑到。在这个事例中的过失是因为没有正念，或不够正念，或在那个时刻缺乏注意。
举另外一个例子：仅仅是上午十一点，但这时天空是阴暗的，无法看到太阳，而我们又没有时钟。现在，假设我们估计很可能是下午……我们真的感觉那是下午……但仍然进行吃些东西。我们开始吃，而后云散开来了；我们从太阳的位置看出，仅仅刚过了十一点。这样仍然是犯罪。我曾怀疑：“咦？还没有超过中午，为什么是犯错的呢？”
在这里，会违犯是因为疏忽、不注意的缘故，我们没有彻底地考虑；缺乏了约束。如果有疑惑，我们照着疑惑去做，那就是一种突吉罗。犯罪正是因为尽管疑惑却仍然行事。我们认为时间是下午，事实那时并不是。吃的行动在它本身并没有错，但这里却是过失，因为我们大意且疏忽。如果时间真的是下午，但我们认为不是，那么，那就是更重要的波逸提罪了。倘若我们怀着疑惑行事，不管这动作错与否，我们仍然犯罪。如果这行为在它本身没有错，那是较轻的罪；如果有错，便是较重的罪。因此，这“律”能带来很大的困扰。
有一次，我去看阿姜满，那时，我正好刚刚开始修行。我读了《基本训练》，且能了解得相当好。而后，我继续去读《清净道论》，其中作者写了戒释、定释，以及慧释……我感到我的头就要爆炸了！读过那些书，我觉得那超越了一个人去实践的能力。但后来我反省到，佛陀不致教导那不可能实践的东西；他不能教，便不会宣扬，因为那些事对他自己和其他人都没有益处。戒释是非常严谨的，定释更加如此，而慧释更甚！我坐着想：“得了，我不可能再进一步了，没办法前进了。”仿佛我已到了穷途末路。
在这个阶段里，我和我的修行争战……我被困陷住了。很偶然地，有个机会我前去拜见阿姜满法师；我问他：“法师，怎么办？我正开始修行，但仍然不懂正确的方法。我有那么多的疑虑，在这修行中我完全无法找到任何的依据。”
他问：“问题是什么？”
“在我修行的过程里，我拿起《清净道论》来读，但却似乎不可能放进修行当中。这戒释、定释和慧释的内容看起来完全不切实际；我不认为在这世上有谁能够做到，它是那么的琐碎繁细啊！要记忆每一个规条是不可能的，那超出了我的能力。”
他对我说：“法师……没错，有很多，但实际只有一点点。如果我们去计算在戒释里的每一个规条那会很困难……事实上，我们所谓的戒释是从人类的心灵开展而来。如果我们训练这颗心，去拥有羞耻感和对恶行的恐惧感的话，那么，我们便会有所克制，我们将会谨慎小心……”
“这将训练我们成以少为足、以些许的愿望为足，因为我们不可能照顾到很多。一旦如此，我们的正念就会变得更强，我们将能在一切时中保持正念。无论我们在何处，我们都会努力去保持完全的正念；谨慎将被培养出来。无论你怀疑什么，别说、别做；如果有任何事情你不了解，请教老师吧！去实践每一个戒条的确很恼人，但我们应该测验，我们是否愿意承认我们的过错？我们接受它们吗？”
这个教导是非常重要的。如果我们知道如何去训练自己的心，那么，我们必须知道每个单一的戒条这件事便不那么重要了。
“你曾经阅读过的一切东西从心中生起，如果你仍然没有训练你的心去拥有敏锐性和清明，你将会经常怀疑；你应该试着将佛陀的教导带往内心，在心中安定下来。无论出现了什么疑虑，只要放下它。如果你实际上并不确实知道：‘这究竟是对还是错？’那就是，你没有真正确定，那么，便别说、别做它；不要抛弃你的约束力。”
当我坐着听的时候，反省到这种教导，与衡量佛陀真实教导的八种方法是一致的：任何谈到减少杂染烦恼的教导、能够导致离苦的、提及感官娱乐之舍弃的、以少为足的、对阶级地位的谦逊和不热衷的、远离及独处的、努力精进的、易于被照顾的……这八种素养是真实律法（Dhamma…Vinaya）的特征，是佛陀的教导。任何与这些有所抵触的便不是律法了。
“如果我们是真诚的，我们将会有羞耻感和做错事的恐惧。我们会明白，如果有疑惑在心，我们便不会做它，也不会说它。戒释只是文字，例如，惭愧在这书中是一桩事，但在我们的心里却又是另一回事。”
从阿姜满法师学律我学到很多事情。当我坐听之时，理解生了起来。
因此，谈到律，我有相当的学习。当雨期安居之时，有些日子，我从晚上六点研读直至黎明，我充分地了解了它。所有犯戒的因素，在《基本训练》中被提到的，我都写入一本笔记本上，并保存在袋子里。我确实努力其中，但到了后来我渐渐地放下；那太过度了，我不知道哪个是本质，哪个是附属的，我只是照单全收。当我了解得更完全时，我让它减轻，因为它实在太重了。我只是将我的注意力放进我自己的心上，并且逐渐地去除那些内文。
然而，当我教导这儿的僧侣时，我仍然拿《基础训练》当我的标准。在巴蓬寺这里，有好几年我自己读给集合众听。那时，我会登上法座，持续不断，直到至少十一点或者午夜；有时甚至到凌晨一、两点。我们都有兴趣，并做修习。听过读律之后，我们会去思考我们所听到的。你不可能只藉由“听”它便真正地了解；听之后，你必须要测试，并且进一步地探究。
即使我研读这些已有好几年了，我所了解的仍然不完全，因为内文中有那么多�